Hem d’ensenyar al nostre cervell a escoltar l’altre

Iain Mcgilchrist. Vivim en un món en el qual el nostre hemisferi dret, la part més important del nostre cervell, com explicaré més endavant, no està aportant res en realitat. De fet, vivim en un món fictici, un món teòric, alguna cosa així com un món imaginari, una espècie de món ‘Matrix’, en el qual la realitat no aconsegueix calar. En el seu lloc, tenim una teoria de com són les coses, i aquesta teoria preval sobre l’experiència. Preval sobre la realitat. M’agradaria explicar-vos una cosa que em va impactar moltíssim. Estava fent el que anomenem una ronda de visites, això que fa un metge quan recorre una sala i veu als pacients que han ingressat durant la nit. Em van presentar a un home que havia ingressat aquella mateixa nit. Havia sofert un ictus en l’hemisferi dret i tenia paralitzat el costat esquerre del cos. Vaig anar a veure’l i li vaig preguntar: “Com estàs?”. I va contestar: “Oh, estic bé”. Jo li vaig dir: “Qué bé! Llavors no hi ha cap problema?”. “No, no”. “Cap problema, per exemple, amb el teu braç esquerre?”, que tenia completament paralitzat. “No, no”. “Pots moure’l bé? Sí? M’ho pots ensenyar?”. I ell va respondre: “Sí”. I jo li vaig dir: “Doncs jo no veig que es mogui res. Vosaltres sí?”, vaig preguntar a les infermeres. I van respondre: “No, no hem vist que es mogués res”. Llavors, vaig agafar el seu braç per a col·locar-se’l davant i li vaig demanar: “Ara, mou-lo”. I em va dir: “Oh, aquest no és el meu braç, doctor. És d’aquest pacient d’allí”. Això és extraordinari. La raó per la qual els explico això és que exemplifica algunes coses de les quals parlarem. L’hemisferi esquerre per si sol, que era el cas d’aquest home, l’hemisferi dret del qual no funcionava, nega la realitat. No assumirà la responsabilitat de res que hagi sortit malament. Dirà que és problema d’una altra persona. I, pel que respecta a ell , tot està mal fet. Això resulta ser bastant rellevant per a la forma en què vivim avui dia. Gairebé tot el que s’ha popularitzat com ‘la veritat’ sobre els hemisferis és erroni. Per aquí és per on m’agradaria començar. Us vull parlar d’una intervenció denominada callosotomia, en la qual se separen quirúrgicament els dos hemisferis. Consisteix en una intervenció que s’utilitza per a ajudar als pacients amb una epilèpsia intractable. Aquests pacients pateixen crisis epilèptiques constantment i, si es talla la connexió entre els dos hemisferis, com a mínim una part del cervell deixa de funcionar. Així que va ser un gran pas endavant per a la cura dels pacients, però també va brindar als investigadors l’oportunitat d’‘entrevistar’ un únic hemisferi per primera vegada, de parlar sol amb un dels dos. I el que van descobrir va ser que, efectivament, hi ha diferències, però les van atribuir al fet que realitzaven coses diferents. Això es deu al fet que concebien el cervell com una màquina. Això és un gran error, perquè en ciència sempre es recorre a un model. No es pot prescindir d’un model, és imprescindible utilitzar-lo. I un model no és més que una metàfora, una manera de dir “és com això”. Però, en realitat, el cervell no s’assembla en res a una màquina. No obstant això, van plantejar la pregunta com si fos una màquina.

Iain Mcgilchrist. Què fan els dos hemisferis? Què fa l’hemisferi esquerre? Què fa l’hemisferi dret? I la resposta a la qual van arribar va ser la següent. L’hemisferi esquerre s’encarrega de la raó i el llenguatge, és assenyat, una mica avorrit, però com a mínim és de fiar. En canvi, l’hemisferi dret pinta quadres, es posa una mica emotiu, és interessant, però està completament fora de control, és massa excitable. Ara bé, tot això és profundament, profundament, erroni. De fet, resulta que l’hemisferi dret és molt més fiable que l’esquerre, i que l’hemisferi esquerre no està en absolut mancat d’emocions. Ràpidament es transforma en ira, agressivitat, fàstic, superioritat moral… I l’hemisferi dret és el que realment modera les emocions. Si aquestes són inapropiades o excessives, serà l’hemisferi dret el que les calmi. Així que tot allò era completament erroni. Vaig arribar tard a la medicina. M’interessaven la filosofia i la literatura, i vaig pensar que realment necessitava estudiar medicina per a comprendre el problema ment-cos. En qualsevol cas, mentre em formava en medicina, em van cridar l’atenció diverses coses. La primera és que el cervell està dividit en dos. Vull dir, és obvi. Si mires el cervell, és com una nou. Té una gran divisió al centre. Però ningú es pregunta per què. I és una pregunta bastant interessant, perquè el poder del cervell prové únicament d’establir connexions. Però, si volem moltes connexions, per què tenim una gran divisió? El segon és que el cervell és asimètric. La pregunta és per què ha de ser asimètric, si l’única cosa que es buscava era disposar de més espai a mesura que el cervell creixia. Per què no es va fer igual en les dues meitats? I el tercer és que hi ha una petita banda de fibres a la base del cervell que les connecta. Aquesta, denominada cos callós, és la que se seccionava en l’operació anomenada callosotomia. Només al voltant del dos per cent de les neurones creuen d’un hemisferi a un altre. Per què gran part del trànsit que travessa aquesta connexió es reprimeix per naturalesa? Llavors vaig pensar que això no podia ser. Havia d’haver-hi algunes diferències significatives. I, efectivament, n’hi ha. Em vaig passar 30 anys investigant quines són i us parlaré una mica sobre elles. Per a respondre a la pregunta per què ha d’haver-hi dos hemisferis, l’evolució de la naturalesa va haver de resoldre un problema molt bàsic de supervivència: com menjar i, al mateix temps, mantenir-se amb vida. Pot ser que a vosaltres no us sembli difícil, però la veritat és que, per a la majoria dels animals, sempre ha estat un problema greu. Perquè, per a alimentar-se, cal ser molt ràpid a l’hora d’atrapar allò que saps que necessites menjar. Imagina a un ocell intentant recollir llavors enmig de sorra o grava. Ha de concentrar la seva atenció de forma molt precisa, centrada exclusivament en un detall, i ha de ser capaç d’agafar-la ràpidament. No pot permetre’s dubtar. No pot permetre’s preguntar-se: “És una llavor o no ho és?”. Simplement ha d’anar per ella i agafar-la. Però si aquesta és l’única atenció que presta, no durarà gaire temps, perquè hi ha un depredador rondant a prop.

Iain Mcgilchrist. I mentre mira la llavor, no veu al depredador, ni veu a la seva parella, ni a la seva família, ni a la seva descendència. Pel que ha d’utilitzar, al mateix temps, un tipus d’atenció completament diferent, que és àmplia, oberta, sostinguda, vigilant, atenta a tot sense cap idea preconcebuda del que pugui passar. I això és molt difícil d’aconseguir amb un sol centre de consciència, per la qual cosa totes les criatures que tenen cervell compten amb dos hemisferis. Un ha de prestar aquesta atenció tan específica únicament per al que vol agafar i obtenir, mentre que l’altre pot comprendre el panorama complet. El que agafa és l’hemisferi esquerre, que en el nostre cas controla la mà dreta, amb la qual la majoria de nosaltres realitzem l’acte d’agafar. També controla aquest aspecte del llenguatge pel qual diem: “Ho tinc, ho he agafat”. Aquestes són les diferències importants entre tots dos. Pot semblar insignificant en si mateix. De fet, quan vaig sentir parlar d’això per primera vegada, vaig pensar: “Doncs molt bé, tenen dos tipus d’atenció”. Jo m’havia format en la tradició cognitivista, en la ciència cognitiva i, què és l’atenció? És una espècie de funció cognitiva. Però espera un moment. L’atenció és una cosa fundacional per a l’experiència. La forma en què pares esment a alguna cosa canvia el que descobreixes. Aquests tipus d’atenció donen lloc a un món diferent. Com són? L’hemisferi esquerre és el que se centra en un petit detall i veu un món compost de detalls, de fragments, de petites parts tretes de context, sense sentit, fixes i desconnectades de tota la resta. Abstracte, en termes generals. “Una altra llavor. Un altre conill. Jo conec aquestes coses”. Així que aquest és el tipus d’atenció que crea un món sense sentit, compost de trossets i fragments. Però l’hemisferi dret veu el tot. Comprèn i manté unida aquesta imatge completa. I el que veu és un món en el qual res és inamovible o segur. Pot ser que sigui o no el que tu creus que és. En última instància, està connectat amb tota la resta que existeix. Flueix i canvia. És el que és únicament pel context en el qual es troba. És, en essència, un ésser viu. I ho dic literalment. Les persones que pateixen un vessament cerebral en l’hemisferi dret, en dependre de l’hemisferi esquerre, poden veure al seu marit o a la seva dona com una cosa, un objecte, un zombi, una espècie de robot. Deixen, literalment, de veure la vida. En canvi, amb l’hemisferi esquerre, ja sigui danyat o suprimit, la qual cosa es pot fer mitjançant un procediment experimental que és completament inofensiu i amb el qual es pot suprimir un únic hemisferi alhora. Si se suprimeix l’hemisferi esquerre, les persones veuen les coses com a éssers vius i diuen que el sol és un ésser viu que es mou pels cels i ens dona energia i vida. Consisteix en dues visions del món diferents. I, en certa manera, necessitem ambdues. Però el problema és que, en el món modern, només ens fixem en una d’elles.

Iain Mcgilchrist. Més endavant parlaré d’això. Però aquestes són les diferències. No consisteix en el treball que realitzen. Consisteix en com, de quina manera i amb quina fi. Amb quina actitud observa el cervell el món. Gràcies.

Dona 1. Hola, Ian. Encantada. M’agradaria saber, tinc molta curiositat per saber què passa en el cos i en la ment quan el cervell pateix una lesió.

Iain Mcgilchrist. Efectivament. Si l’hemisferi esquerre pateix lesions, es produeixen alguns efectes molt evidents en la majoria de les persones. Depèn d’on es produeixi el mal i de cada persona. Però, en general, quan les persones pateixen lesions en l’hemisferi esquerre, presenten dificultats per a parlar o per a comprendre. Aquestes dificultats no solen ser molt greus. No obstant això, el problema sol estar en la parla. I, per descomptat, atès que la majoria de les persones, el 90% o el 89%, són destres, tindran dificultats per a utilitzar la mà dreta. Aquests símptomes són molt evidents. En l’àmbit mèdic, tothom pot veure el problema de la parla i del moviment de la mà dreta. Per això la gent percep aquest tipus d’ictus com el més preocupant. El de l’hemisferi esquerre. Tenir un ictus a l’hemisferi dret? No importa. Tot i així, és molt més fàcil rehabilitar a les persones després d’un ictus a l’hemisferi esquerre que després d’un a l’hemisferi dret. Quan els cuidadors han d’atendre a algú que ha patit un ictus, els qui han de cuidar a algú amb un ictus a l’hemisferi esquerre diuen que no passa res. Continua sent la mateixa persona. Té algunes dificultats per a escriure, però es pot solucionar. No obstant això, un ictus a l’hemisferi dret sol canviar a la persona per complet. Fins i tot la seva personalitat pot canviar. La seva capacitat per a comprendre el que ocorre canvia. Comencen a prendre’s tot al peu de la lletra. Per exemple, si ara jo dic que fa una mica de calor aquí, tu no penses que t’estic donant informació meteorològica. El teu hemisferi esquerre sí que ho fa, però el teu hemisferi dret sap que el que vull dir és si podem encendre l’aire condicionat, obrir una finestra o una cosa semblant. L’hemisferi dret entén el que està passant. L’hemisferi esquerre, bàsicament, no. Aquesta és una diferència molt, molt gran. A la primera part d’un llarg llibre que vaig escriure, titulat ‘El problema amb les coses’, analitzo el que ocorre en aquestes situacions en les quals l’un o l’altre hemisferi pateix lesions de diferents formes. És complicat, però alhora molt senzill. Resulta que, com ja he explicat, l’hemisferi dret presta més atenció que l’esquerre. Es fixa en el panorama complet. Però també percep millor els diferents sentits: la vista, l’oïda, l’olfacte, el gust, el tacte… tots ells. És més agut. És més aviat ridícul dir que està més a prop de la veritat l’hemisferi esquerre. A més, treu millors conclusions del que ha parat esment i percebut. Així que l’hemisferi dret és capaç d’emetre bons judicis, tenint en compte una visió completa. No obstant això, l’hemisferi esquerre tendeix a treure conclusions completament forassenyades. Això es veu, de fet, en l’esquizofrènia. L’esquizofrènia és una afecció en la qual l’hemisferi dret no funciona molt bé, no contribueix adequadament. Tot ha de ser calculat per l’hemisferi esquerre partint dels principis bàsics. Això desgasta molt, és angoixant i, a més, et portarà a una conclusió errònia. Sents una veu i mires al teu voltant. No hi ha ningú a l’habitació. Així que penses: “D’acord, no hi ha ningú a l’habitació. Però estic segur que hi ha una veu.

Iain Mcgilchrist. Ha d’estar entrant a l’habitació a través d’aquest endoll que hi ha aquí, a la paret. És l’únic lloc per on pot estar entrant. Els veïns han connectat alguna cosa a aquest circuit elèctric i m’estan enviant missatges”. Ara bé, això no és irracional. És una bogeria, però s’ha deduït a partir de principis raonables. Tot el que et diria que no pot ser cert —la teva intuïció, la teva imaginació, la resta del teu pensament— ha desaparegut. I quan les persones pateixen un vessament cerebral a l’hemisferi dret, es tornen una mica així. S’ho prenen tot seriosament. No capten la broma. No veuen la creativitat. No entenen la poesia. No entenen la metàfora. Mireu, totes les coses que realment us importen a la vida estan implícites. Per què no les fem explícites? Perquè es destruirien per complet. Totes les coses que realment ens importen són així. L’amor. Dius… Imagina aquesta conversa. “Estimo a la meva dona. Ella ho és tot per a mi”. Llavors, aquesta persona que està treballant amb l’hemisferi esquerre diu: “D’acord, i què significa ella?”. “No, no, no, ella no significa res que jo pugui explicar-te. Has de ser aquí i formar part de la relació per a saber de què estic parlant. L’amor, l’amistat i el sexe són així. Es poden fer explícits, però es converteixen en una altra cosa. Es veuen minvats. La poesia, la música sobretot, no es poden explicar ni fer explícites. La fe religiosa, els rituals, els mites, els relats…, totes aquestes coses són molt importants i l’hemisferi dret les comprèn perfectament. Si ho elimines, l’hemisferi esquerre és com un ordinador que diu: “He buscat tot això al meu registre i no em quadra”. Aquestes són les diferències que es produeixen quan l’un o l’altre hemisferi pateix lesions.

Dona 2. Hola. La meva pregunta era: per què dues persones que viuen la mateixa realitat poden interpretar-la de manera diferent? És a dir, quines diferències hi ha a nivell cerebral?

Iain Mcgilchrist. Sí, és una bona pregunta i és difícil respondre-la de manera breu. Les persones són diferents pels seus gens, per la seva educació i per les coses que els han succeït. Veuen el món d’una manera diferent. La nostra experiència canvia la nostra manera de pensar. Però, a més, crec que una de les coses que em va interessar al principi com a psiquiatre va ser que, en certa manera, donava per descomptat que la personalitat es devia en gran manera a alguna cosa que t’hagués succeït. Per exemple, la timidesa. Jo soc tímid. Hi ha moltes persones tímides. Per què? Quan penses en una cosa relacionada amb la infància, resulta que estàs completament equivocat. La timidesa té un fort component genètic: les persones tímides tenen pares tímids. I les persones que han viscut experiències que un podria pensar que les farien reservades, sovint no ho són en absolut. Així que cal replantejar-se quines són les diferències. Gran part d’això té una base genètica. Depèn dels teus pares i dels pares dels teus pares. Però, per descomptat, l’experiència vital té un efecte. Alguna cosa que realment em va interessar és que durant un temps vaig treballar amb nens i em vaig adonar que hi havia nens que havien tingut experiències realment terribles. No entraré en els detalls, però, creieu-me, havien viscut experiències terribles. I, no obstant això, la majoria d’ells eren forts. Es recuperaven ràpidament, seguien amb les seves vides i, amb una mica d’ajuda i una mica de comprensió del que havia passat, es trobaven bé. Però hi havia altres nens que tenien una família meravellosa, que havien estat molt ben tractats, i que, d’alguna manera, estaven traumatitzats. Em sembla que la paraula ‘trauma’ s’utilitza en excés. He conegut a pacients que sens dubte estaven traumatitzats. Havien vist com torturaven als seus fills davant d’ells. Us ho imagineu? Això sí que et deixa un trauma. Però sospito que la major part del que vivim avui dia no justifica el terme ‘trauma’, tret que vulguem buidar-ho gairebé per complet de significat. Tots tenim experiències adverses. I aquestes experiències ens ajuden a construir les nostres vides. Si pensem que ens destruiran, ho faran. Si ens diuen que podem superar-ho i viure amb això, ho farem. És increïble com la narrativa que ens transmeten canvia la nostra manera de reaccionar. Així que totes aquestes coses influeixen en com et tracten els altres, en el que vius i d’on vens. L’origen, des del principi, importa. Tinc tres fills i vaig ser present quan van néixer. I puc dir-te que les seves personalitats són totes diferents. Les seves personalitats es van manifestar en les primeres 24 hores de vida. Eren notablement diferents, i això es va mantenir a mesura que creixien. Així que les diferències entre les persones tenen moltes causes. Però una d’elles, òbviament, que ens preocupa, és el que ocorre quan un dels hemisferis es veu afectat o danyat en certa manera. I, per descomptat, hi ha persones que no han patit un ictus, ni han tingut una lesió ni res per l’estil. És el cas de les persones amb autisme o trastorns de l’espectre autista. Sovint es comporten com si només l’hemisferi esquerre els permetés comprendre les coses, mentre que l’hemisferi dret no funciona.

Iain Mcgilchrist. Per això cal ensenyar-los a interpretar les expressions facials. Cal ensenyar-los a entendre el que algú vol dir amb una determinada frase, a no prendre-la al peu de la lletra, sinó a reflexionar sobre el que aquesta persona està intentant transmetre. I, de fet, la major part del que transmetem no és el que un ordinador entendria si es limités a prendre una transcripció del que diem i intentés comprendre-ho. És molt més que això. Hi ha persones que tenen un desequilibri innat entre els hemisferis. He d’aclarir que no crec que hi hagi un únic tipus d’autisme. Hi ha més d’una mena d’autisme. Hi ha persones autistes que tenen una gran capacitat lingüística, i hi ha persones com Temple Grandin, una figura molt coneguda i defensora dels drets de les persones amb autisme, que va dir que es va quedar sorpresa quan va sentir que algunes persones pensaven en paraules, perquè ella sempre havia pensat en imatges. És interessant. Molt sovint, en l’autisme hi ha un problema amb el cos callós, aquestes fibres que connecten els dos hemisferis, i també amb una estructura similar en el cerebel. Es tracta de la part més antiga del cervell, situada en la part posterior, i que té una estructura central anomenada vermis, que significa literalment ‘úter’. Quan hi ha un problema en aquesta estructura, les dues meitats no es comuniquen entre si de la forma habitual. I això a vegades pot donar lloc a un do especial, o desembocar en una discapacitat concreta. Així de simple.

Isabel. Hola, soc la Isabel i volia preguntar-li, des d’un punt de vista científic, si és bona idea guiar-se per les intuïcions.

Iain Mcgilchrist. Vaja! Aquesta és una pregunta realment important que encaixa perfectament amb el punt en el qual ens trobem ara. És molt important no descartar les teves intuïcions. Molt important. La intuïció ens permet reunir dotze o quinze fils de pensament, no de manera conscient, sinó que són coses que recordem, que sabem per experiència. I permet que s’integrin en alguna cosa que ens guia cap a una resposta. En canvi, quan pensem de manera explícita, en un moment donat sol podem pensar en una cosa, en una línia de raonament, i després passem a una altra, i així successivament. Ara bé, si recordes el meu relat sobre el pacient amb esquizofrènia, aquest pacient havia perdut per complet la intuïció. I això succeeix sovint. Les persones amb esquizofrènia simplement manquen d’intuïció. No tenen el que anomenem ‘sentit comú’. Ho resolen tot racionalment. Hi ha un escriptor anglès, molt interessant per cert, de principis del segle XX anomenat G. K. Chesterton, que va dir: “El boig no és algú que ha perdut la raó, sinó algú que ho ha perdut tot menys la raó”. En els últims anys s’ha produït un atac contra la intuïció. La intuïció pot, efectivament, portar-te per mal camí. Però la raó també. Ja us he posat un exemple. I també la ciència. La ciència és molt important, però la ciència pot portar-nos per mal camí. De fet, en filosofia hi ha un corrent anomenat ‘inducció pessimista’, que sosté que la ciència s’equivoca constantment. Perquè, clar, sempre està perfeccionant el seu coneixement. Va haver-hi un temps en què es pensava que l’univers era mecànic. Ara, per descomptat, sabem que no ho és. Així que no es pot confiar cegament en la ciència. Però seria una ximpleria ignorar-la. Jo em baso molt en la ciència per al que dic. Així que respecto la ciència, però també sé que no pot respondre a totes les nostres preguntes. En particular, no pot respondre aquelles preguntes les respostes de les quals volem saber. Per exemple, què faig aquí, en aquest món? Què és el cosmos? Aquestes no són preguntes que pugui respondre, perquè la ciència parteix d’uns certs principis que exclouen qualsevol debat sobre el propòsit o el valor. I té dret a fer-ho. És molt útil per a uns certs fins. Però, al cap i a la fi, el que no pot fer és a dir que no ha trobat cap propòsit o valor en l’univers, perquè els va descartar des del seu naixement. La raó no pot explicar-me per què el Quintet en sol menor de Mozart va canviar la meva vida. Ho va fer, però la raó no pot entendre-ho. I no és irracional. És suprarracional. I moltes coses de la vida, la qual cosa realment importa és suprarracional, no irracional. I jo dic: “Bé, és com si et mostrés una il·lusió òptica tan sorprenent que no t’ho pots creure”. Incloc una en el meu llibre. Es diu ‘La il·lusió del tauler d’escacs’.

Iain Mcgilchrist. I quan la mires, penses que això no pot ser cert, però ho és. I crec que després de veure-la, ningú que jo conegui va dir: “Bé, ja està. A partir d’ara, mai més utilitzaré els meus ulls”. Seria ridícul. I el mateix ocorre amb aquests exemples tan enginyosament plantejats en els quals la intuïció et porta per mal camí. La raó per la qual en aquests exemples la intuïció et porta per mal camí és perquè la major part del temps, el 99% de les vegades, fa una molt, molt bona feina. No existeix cap sistema que sigui absolutament infal·lible per a tot. Però seria una conclusió desastrosa dir que no hauríem de guiar-nos per la nostra intuïció. La nostra intuïció és el que ens orienta en el món real. I la resta està bé per a anar provant coses quan les coses han sortit malament. Si ets un cirurgià, un pilot o un jugador d’escacs bastant hàbils, per a aconseguir l’excel·lència has de pensar molt. “Ho estic fent bé? Deixa’m consultar-ho. He de fer-ho així”. Però quan ets realment bo, és com ser un molt bon ballarí. No has de pensar en els passos. De fet, si penses en els passos, et converteixes en un mal ballarí. No pots fer-ho. Has d’haver-ho interioritzat a un nivell en el qual funcioni de manera espontània. Recordareu a un pilot que va aterrar un avió al riu Hudson. Va ser fa vuit o deu anys. Quan després li van preguntar com ho va fer, va dir: “No ho sé, simplement ho vaig fer”. I la majoria de la gent és així. Els jugadors d’escacs en realitat no calculen, tenen alguna cosa al cap, amb diverses formes, i simplement veuen quin és el següent moviment. Probablement coneixeu la història de Henri Poincaré. Va ser un gran matemàtic de principis del segle XX. Va descobrir una cosa anomenada ‘equacions funcionals’. Va dedicar molt de temps a pensar sobre això. Es quedava despert fins tard. Bevia molt de cafè. I pensava: “Vaja, no sé fer-ho”. Va anar de compres, no pensava en això en absolut, i de camí a casa va pujar a un autobús, i en el moment en què va posar el peu al graó, de sobte va entendre les equacions funcionals. Tot això estava passant dins d’ell. Va ser ell qui les va descobrir, però no ho va fer conscientment. Així que la part conscient de nosaltres és com un focus en un escenari. Si baixes les llums i hi ha un focus, només veus el que està sota el focus. Però totes les altres coses de l’escenari no han desaparegut. Segueixen allí. El que fem quan ens limitem a pensar de manera explícita és fixar-nos únicament en el que està sota el focus. I pot ser que això no sigui l’important. Probablement sabeu l’acudit de l’home que busca alguna cosa al terra sota una llum. I algú s’acosta i li diu: “Què ha passat?”. “He perdut les claus”. “Vaja. I on les has perdut?”. “Per allí”. “I per què les busques aquí?”. “Perquè aquí és on hi ha llum”. El problema és que tendim a centrar-nos massa en el que percebem, i no alliberem la nostra ment de manera enginyosa, intel·ligent i imaginativa per a explorar altres llocs. Per això, la nostra intuïció és molt, molt important. És bo ser conscient que pot portar-te per mal camí. També ho poden fer la raó, la ciència i la imaginació. Això ja ho sabien els grans filòsofs i poetes. Van veure que la imaginació era una facultat que et permetia veure les coses de veritat per primera vegada, no sols veure l’esquema de l’hemisferi esquerre, la seva teoria, la seva representació bidimensional, el seu mapa, sinó veure el que realment hi havia allí.

Iain Mcgilchrist. I aquesta és una experiència poc comuna per a nosaltres ara. Gairebé alhora que experimentem alguna cosa, l’hemisferi esquerre diu: “Ah, és això. Ja ho he vist abans”. “Ja ho conec. Ho encasellaré en aquesta categoria”. Però, d’aquesta manera, l’experiència individual i única desapareix de sobte. I cal practicar com tornar a aquesta singularitat de l’experiència real.

Dona 4. Hola, què tal, doctor? M’he estat fixant que, avui dia, les persones solem anar com enfadades, molt malhumorades. Creu que hauríem de tenir més sentit de l’humor?

Iain Mcgilchrist. Crec que el sentit de l’humor és increïblement important. No podria sobreviure si no fos capaç de riure de moltes coses i compartir aquest riure amb els altres. El que ens uneix als meus amics i a mi és que podem reunir-nos i riure’ns junts. I no crec que això sigui una mica menor. Crec que l’humor és una cosa molt profunda. És com la poesia. No sé si ho sabeu però soc amic de John Cleese, i sovint li dic: “John, vosaltres els còmics, els grans còmics, esteu a l’altura dels poetes. Per a mi, il·lumineu les coses, canvieu la perspectiva, establiu connexions que nosaltres no necessàriament havíem fet”. I el bonic és que, igual que la poesia, que també canvia la perspectiva, ens permet veure una cosa desconeguda, estableix connexions en les quals no havíem pensat. Retorna la vitalitat a la vida. Així que quan veig que l’humor es veu amenaçat, crec que alguna cosa va malament. I em temo que a la nostra societat actual, pel fet que la gent es preocupa per no dir coses inapropiades o ofendre a algú, simplement no s’atreveixen a expressar una cosa divertida. Hem de tornar a un món en el qual no callem les coses per por de ferir els sentiments d’algú. No tot l’humor té per què ferir els sentiments de ningú. De fet, hi ha diversos còmics que m’agraden molt i que no ho fan. Un d’ells és John, per exemple. Però hi ha uns altres. L’humor és una facultat que, al cervell, es troba molt a prop de la regió frontal dreta, on es processa la poesia. Així que la poesia i l’humor comparteixen aquestes qualitats. I són facultats de l’hemisferi dret, de la zona frontal dreta. Així que, sí, crec que hem de redescobrir-ho. I la seva pèrdua, crec que és lamentable. Per què vivim tan enfadats? Vull parlar del nostre món de l’hemisferi esquerre. En aquest món, les emocions que es troben més a flor de pell són la ira i l’agressivitat. Sempre s’ha dit que l’hemisferi esquerre és el que manca d’emocions però resultava fiable, però no és fiable, com ja he dit. I és interessant, una cosa que no he esmentat. És propens als deliris. Permeteu-me dir-ho: és propens als deliris. I quant als casos: examino uns 25 de les síndromes neuropsiquiàtrics més singulars, extraordinaris i increïbles, en els quals les persones creuen tot tipus de coses molt, molt estranyes. I quan s’observa on es troba la lesió cerebral, en tots menys un d’aquests 25 casos, o bé només es troba en l’hemisferi dret, o afecta en la seva gran majoria a l’hemisferi dret. En altres paraules, el problema és que l’hemisferi dret no funciona correctament i l’hemisferi esquerre actua pel seu compte. Quan això ocorre, ens porta a la bogeria. Per tant, no es pot confiar en absolut en l’hemisferi esquerre. De veritat, està enganyat. I no soc l’únic neurocientífic que diu això. Se m’ocorren com a mínim tres més que han dit que l’hemisferi esquerre per si sol està francament enganyat.

Iain Mcgilchrist. Així que necessitem que ens guiï l’hemisferi dret. La vella idea que l’hemisferi esquerre no tenia emocions és errònia. Té ira i agressivitat, aquests són aspectes clau. De fet, l’emoció més fortament lateralitzada al cervell humà és la ira, i està lateralitzada a l’hemisferi esquerre, no al dret. L’hemisferi esquerre és molt bo amb les emocions superficials. Pel que el fàstic, el sentiment de menyspreu, la ira, totes aquestes coses se li donen molt bé, perquè, per descomptat, ell és fort. Mai s’equivoca. Mai s’equivoca. És l’hemisferi dret el que comet tots els errors, segons l’hemisferi esquerre. Però recordeu que és capaç fins i tot de negar una paràlisi, i aquí està el problema. Així que sí, l’hemisferi dret alberga les emocions més profundes. La compassió, la capacitat de posar-se en el lloc d’una altra persona. A això ho anomenem ‘teoria de la ment’. I aquí és on l’hemisferi dret és molt millor. I també ho fa de manera natural. L’amor, la vergonya, la culpa, totes aquestes emocions matisades. Així que el que necessitem és recuperar una mica d’humor i deixar d’estar tan enfadats tota l’estona. Gran part de la ira prové de l’arrogància moral. No hi ha res que alimenti més la teva força interior que tens raó que enfadar-te. Unim-nos i enfadem-nos de veritat. Cridem missatges d’odi. Jutgem i disparem a les persones amb les quals no estem d’acord. Això és espantós. I està ocorrent. Està ocorrent als nostres campus, els llocs on la gent hauria d’estar aprenent a mantenir una conversa civilitzada amb els altres. Quan era jove, durant els primers 50 anys de la meva vida, mai hagués cregut que una persona trenqués la relació amb un amic per tenir una opinió política diferent. No m’importaven les opinions polítiques dels meus amics ni les seves creences religioses. Mai m’haurien importat. Si eren amics, eren amics. Però ara “ha dit una cosa inapropiada”, “ha votat a X”, a qui sigui. Emplena l’espai en blanc com vulguis i això ja és suficient per a trencar una relació. Però mai hauria de ser-ho. Suposava encertadament que les persones intel·ligents i decents podien discrepar en tota una sèrie de qüestions socials. I la clau era parlar amb elles i esbrinar per què pensen així, i potser comprendre que no eren tan estúpides. Tenen les seves raons. Ells tenen les seves raons, tu tens les teves. I al final, ocorre una cosa meravellosa. S’arriba a un acord. Tots dos heu fet un pas endavant. Però limitar-se a cridar no és educar. És una recepta per a la destrucció. Així que deixem a un costat la nostra ira. Si no pots evitar enfadar-te, busca ajuda d’un terapeuta, perquè tens un greu problema. Però no estiguem enfadats tota l’estona. Intentem riure junts. De fet, ens portaria a crear una societat meravellosa en la qual ens divertíssim, en lloc d’una en la qual passéssim tota l’estona odiant-nos els uns als altres.

Paula. Hola. Què tal? El meu nom és Paula i m’interessaria molt saber, com a psiquiatre, quina és la major lliçó que t’ha ensenyat un pacient.

Iain Mcgilchrist. Una de les coses meravelloses de treballar com a psiquiatra és que mai resulta avorrit. Si et passes la vida mirant-li el recte a la gent, després d’haver mirat mitja dotzena de rectes, ja més o menys ho tens clar. Però quan ets psiquiatre, cada pacient és nou, cada pacient és únic, cada pacient és diferent. I, de fet, hi ha una cosa tremendament interessant en el procés de conèixer a aquest pacient. Tenia una manera d’aconseguir que la gent m’expliqués tot el que necessitava saber sense que semblés que els estava interrogant en absolut. Manteníem una conversa i al final d’aquesta, tenia tota la informació que necessitava. I sovint els pacients deien: “Déu meu, saps més de mi que el meu marit o la meva dona, els meus fills, els meus pares”. En certa manera, aquesta era una part important, jo els escoltava. I això és interessant perquè el simple fet que t’escoltin és, fins a un cert punt, curatiu. Òbviament, aquestes persones necessitaven tractament, sovint intervencions bastant importants, clar. Però a vegades ja se sentien una mica millor després d’haver passat per una primera avaluació amb mi. Probablement perquè mai a la seva vida els havien escoltat amb tanta atenció durant tant de temps, una hora i mitja. En alguna ocasió els deia: “Vingui, comencem el tractament amb aquest medicament. Et derivaré a aquesta mena de teràpia, etc.”. I concertava una cita per a tornar a veure-les en una setmana. Una setmana no és temps suficient perquè cap medicament ni cap programa de tractament tingui efecte, per descomptat. Però sovint els veia i els preguntava: “Com estàs?”. “Estic bé. De fet, estic una mica millor”. Els problemes no s’havien resolt, però el simple fet de compartir-los era important. I en aquest procés, no ho dic com el típic tòpic professional, realment vaig aprendre dels meus pacients. Va ser fabulós. I què em van ensenyar? Oh, tantes coses. Però va haver-hi alguns casos que em van ensenyar l’impressionant que és un problema en l’hemisferi dret. Ja he esmentat un d’ells, però em ve a la ment un altre. Existeix una síndrome interessant anomenada síndrome de Cotard. En ell, les persones creuen que estan mortes, i fins i tot arriben a demanar que les enterrin. Perquè, al cap i a la fi, estan mortes. Vaig tenir a una pacient així al meu càrrec i necessitava treure-li una mostra de sang. Ella em va assegurar que no tenia sang al cos. Així que li vaig dir: “De totes maneres, ho intentaré”. Li vaig treure la sang i, amb una mica d’aire triomfal, vaig aixecar la xeringa i li vaig dir: “Mira, la teva sang”. I ella va dir: “L’has posat aquí”. Vaig pensar: “Aquesta és la força de la negació de l’hemisferi esquerre. No es pot fer canviar d’opinió.

Iain Mcgilchrist. No modificarà el seu punt de vista”. I, per descomptat, aquesta és una lliçó molt important, perquè crec que qualsevol argument que un utilitzi per a intentar demostrar alguna cosa a persones que es troben sota el control gairebé hipnòtic d’aquesta manera de pensar materialista i reduccionista de l’hemisferi esquerre serà contestat amb un: “Tu ho has posat aquí”. Vull dir, les seves respostes són sempre: “Nego aquesta evidència”. I no pot ser. Alguns d’ells afirmen ser científics, però en realitat no pots fer ciència amb ells perquè en la ciència realment es té en compte el que l’evidència et mostra. Així que Houston, tenim un problema, quan tractem amb persones que estan tancades en un punt de vista de l’hemisferi esquerre del qual, ni tan sols davant l’evidència més flagrant, poden sortir; no hi ha manera de fer-los canviar d’opinió. Sens dubte, aquesta va ser una gran lliçó. He tractat a pacients que patien una depressió molt profunda. Si algun de vosaltres ha estat deprimit en el sentit al qual em refereixo —el que es coneix com a ‘trastorn depressiu major’—, potser teniu una lleugera idea de com és. No consisteix només en estar una mica de mal humor, com solem dir. No és només sentir-se una mica fins als nassos de tot. No és estar tipus: “quina vida, quin rotllo, tornaré al llit”. D’això és del que estem parlant, sí. Però el que dic és que pot ser molt més extrem. Recordo a una dona que portava una setmana sense dormir i que creia que ja estava a l’infern. Fins i tot podia sentir el foc i veure als dimonis. Com estava tan deprimida i es negava a prendre qualsevol medicació, li van administrar un tractament. Sona brutal, es diu TEC, teràpia electroconvulsiva. I avui dia no és com en ‘Algú va volar sobre el niu del bufó’. És un procediment molt civilitzat. Al pacient se li administra anestèsia durant 20 minutos. Se li aplica una descàrrega elèctrica i després se li deixa en recuperació. I el que això em va ensenyar va ser el poderós que pot ser aquest tractament. Alguna cosa dins de mi em deia: “Això no li anirà bé”. Vull dir, he vist que funciona, i sabia que funcionava, però sempre hi ha alguna cosa en mi que diu: “Aquest no pot ser un bon tractament”. Però, mare meva, després de tan sols aquest tractament, la pacient va ser capaç d’incorporar-se al llit, va poder parlar una mica i menjar una mica de sopa; i després d’un parell de sessions, va començar a tornar al món. El que vull dir és que mai cal descartar els tractaments. La gent no vol prendre antidepressius. Curiosament, diuen: “Escolta, jo no prenc medicaments”. I després els he preguntat pel seu historial de consum de drogues i les han provat. “Sí, he pres èxtasi i LSD i fumo marihuana i coses per l’estil… Però no prendria un medicament que pogués ajudar-me”. I és una bogeria. Però ho tenen com a doctrina. I està bé. Jo acostumava a respectar els desitjos dels pacients. Quan ells deien: “No vull prendre medicació”, jo els deia: “Està bé. T’enviaré a grups de suport”. Anaven als grups i, al cap d’unes sis setmanes, deien: “Els altres pacients semblen millorar més ràpid que jo. Puc prendre un antidepressiu?”. I li ho receptava. El que això em diu, en certa manera, és que mai hem de descartar una intervenció si funciona, si és útil.

Iain Mcgilchrist. I no dic que no provoqui problemes, efectes secundaris i això. Soc molt conscient d’això. Però hi ha unes certes circumstàncies en les quals és una qüestió de vida o mort. I realment cal veure a la gent patint d’aquesta manera per a saber que el teu cor no és tan dur com per a dir: “No utilitzaré aquest tractament amb tu, tot i que pugui ajudar-te”. Jo mateix tinc antecedents de depressió. Quan tenia uns 19 anys, tot m’anava bé. Tenia una núvia encantadora, havia entrat a la facultat de medicina, m’havien concedit una beca, així que em vaig instal·lar feliçment, i vaig deixar de menjar. No volia menjar. Em sentia massa ansiós. No parava de despertar-me a les 3:00 de la matinada. Sabia que alguna cosa anava malament. No estava segur de què dimonis era. Estava a casa dels meus pares i, fora, per la finestra del meu dormitori, es veia un cedre en el qual hi havia un tord cantant a les 3:00 de la matinada. Em vaig despertar retorçant-me, suant, i allí estava aquest tord. I vaig pensar: “L’única raó per la qual aquest tord està cantant és perquè té un tumor i sap que morirà”. Hi havia encara un polsim de sentit comú en mi que em deia: “Espera un moment. Això és una mica estrany. A veure, no crec que això sigui cert”. Vaig anar al metge i em va dir: “No perdré el temps ensenyant-te com utilitzar el bany”. “Estàs greument malalt. Necessites medicació. Pren-te aquestes pastilles”. Em vaig prendre les pastilles. I cinc setmanes i mitja després, recordo que era un dimarts al matí a Oxford, em vaig despertar i vaig dir: “Recordo aquest món. He estat en un altre lloc”. No havia estat viu. Havia estat seguint el ritme de la vida, però en realitat no estava vivint. I tot semblava diferent. No sabria dir-te exactament com, simplement semblava una mica més lleuger. I tornava a semblar real. Així que les malalties mentals realment alteren la realitat en la qual vivim. I danyen a l’un o l’altre hemisferi del cervell.

Carlos. Hola Ian, soc el Carlos Postigo i volia preguntar-li si existeix la veritat absoluta o la nostra veritat és una de moltes.

Iain Mcgilchrist. Aquesta és una pregunta bastant important. Jo intento evitar dues postures extremes. Una d’elles és la que jo denomino ‘realisme ingenu’: que la veritat és allí fora, en algun lloc, i que, si ens llancem per un camí lògic, fent passos a poc a poc, acabarem arribant a ella i la posseirem. L’altra és el que jo denomino ‘idealisme ingenu’, que sosté que, en veritat, la realitat està tota aquí dins, jo la construeixo. No crec en cap de les dues. Crec que la veritat és una trobada entre alguna cosa que està en mi i alguna cosa que existeix independentment de mi, i és en el que neix d’aquesta trobada on sorgeix la veritat, on sorgeix la realitat. Hi ha una mica de mi en això, o una mica de tu i una mica d’alguna cosa que no ets tu ni jo. Això significa que la veritat és un procés. Això significa que, realment, no és una cosa. No és simplement el que hi ha allí fora. El títol del meu llibre més recent, ‘El problema amb les coses’, és un joc de paraules amb diversos significats. El primer és una cosa en la qual tots estem d’acord. Crec que hi ha alguna cosa que no va bé amb les coses, cosa que significa que hi ha alguna cosa que falla. I crec que aquest ‘una cosa incorrecta’ té a veure, en part, amb el fet que creiem que el món està compost per coses. Jo crec que el món està compost de relacions. I, de fet, crec que les relacions precedeixen a les coses que es relacionen. És estrany, no? Com pot haver-hi relacions abans que hi hagi coses que relacionar? Bé, la resposta és que el que anomenem coses són el que va sorgir d’una xarxa de connexions. Hi ha una imatge preciosa al Vedanta, la cosmologia hindú, en la qual hi ha un déu anomenat Indra. I Indra ve a tendir la seva xarxa sobre el món. En cada punt d’encreuament de la xarxa penja una joia. I en cada joia es reflecteixen totes les altres. Això em sembla una forma fabulosa de concebre la realitat. La realitat són connexions. Una xarxa no és més que un munt de fils, però els punts d’encreuament atreuen la nostra atenció i, per això, destaquen. Perquè hi ha alguna cosa. Tinc les coordenades al mapa. Puc veure on està. I a això ho anomenem ‘la cosa’. Però en aquesta cosa està tota la resta que està relacionat. Això és molt important perquè les coses mai estan aïllades. Només es converteixen en el que són gràcies a la seva relació amb tota la resta. Així que veig l’avanç cap a la veritat com, per dir-ho així, un viatge, en el qual amb sort, si conduïm bé les nostres vides, ens acostem a una espècie de veritat. El cosmos és un procés en el qual les coses es despleguen, però també es repleguen i després es despleguen de nou. I això ho trobem en Goethe. Per a mi, Goethe és un dels pensadors més grans de tots els temps. I ell va dir: “Dividir l’unit, unir el dividit és tota l’obra de la naturalesa”. “Dividir l’unit, unir el dividit, és tota l’obra de la naturalesa”.

Iain Mcgilchrist. I ho compara amb la inspiració i l’espiració, amb la sístole i la diàstole. Els dos batecs del cor, que són tots dos necessaris, s’alternen. I en aquest procés és com segueix la vida i com sorgeix la creativitat. Així que, atès que el món és un món creatiu i que està en constant esdevenir, no existeix una única cosa fixa i estàtica anomenada veritat. Però sí que existeix l’estar equivocat i existeix l’estar menys equivocat. En grec, la paraula per a veritat és ‘aletheia’. Probablement ho sabeu, si coneixeu la mitologia grega sobre el riu Leteo. ‘Leteo’ significa ‘oblidar’, mentre que ‘aletheia’ és ‘no oblidar’. I aquesta va ser una idea que va recollir Heidegger. La veritat és un ‘no oblidar’. Així que no és que sapiguem amb certesa què és, sinó que intentem ‘no oblidar’. S’eliminen les coses que s’interposen. És com netejar finestres. Us explicaré una anècdota divertida. És una distracció, però no importa. Vaig impartir una conferència a la Universitat d’Oxford. No esperava que em paguessin per això. La vaig impartir per internet. En acabar, em van dir que volien pagar-me una suma bastant generosa. Així que vaig dir: “Ah, bé, d’acord”. I, en els vells temps, el que hauria passat és que algú del departament de finances hauria estès un xec, l’hauria enviat per correu l’endemà passat, i jo hauria rebut els diners. Fet. Però no, ara vivim en l’era del progrés. Així que, en el seu lloc, has de tenir una identitat, una contrasenya i tot això. I has d’entrar en una plataforma, així és com l’anomenen. Em vaig ficar i vaig veure que allò era endimoniadament complicat. Em van dir: “No et preocupis. Algú que et guiarà en això”. Genial. Així que vaig conèixer a aquesta altra persona. La vaig conèixer per Internet. I, sí, ell i jo ens vam posar a la feina amb això. I després de tres mesos, encara no havíem arribat a cap part. Llavors em va dir: “Em temo que he de seguir amb altres assumptes, però no et preocupis, hi ha una altra persona que vindrà a ajudar-te”. Així que va venir aquesta altra persona i em va ajudar. I amb la seva ajuda, vaig passar a la segona plataforma. Són com a etapes cap al nirvana. Era com si m’estigués il·luminant. Però estava en el segon nivell i em vaig topar amb un problema. Havia de marcar una casella que representés el servei que havia prestat a la Universitat d’Oxford. Hi havia 77 caselles que incloïen servei d’àpats, neteja de finestres i aquestes coses. Però no n’hi havia cap per a donar una classe, la qual cosa, pensava que era precisament l’objectiu que té una universitat. En fi, al final, després de sis mesos en aquest procés, no vaig poder fer-ho. Així que vaig trucar al departament de finances, al qual coneixen com ‘El cofre de la Universitat’. És un concepte medieval meravellós, ‘El cofre de la Universitat’, vegem què trobem aquí dins. En fi, vaig descobrir que hi havia una persona a l’altre costat de la línia. Això no passarà al futur, però vaig poder parlar amb una persona de veritat i li vaig dir: “No és una mica complicat això?”. I em va respondre: “Oh, no em facis parlar. És el malson de les nostres vides. Ens lleva moltíssim temps”. I això, per descomptat, és progrés. Així és com millorem. Ens llevem el temps els uns als altres amb trivialitats. Em passo la meitat de la vida donant tornades en cercles per Internet.

Iain Mcgilchrist. No em queda gaire vida. Prefereixo fer una cosa real. Però vivim en aquest món virtual en el qual la teoria preval sobre l’experiència. Per això us explico aquesta història. En fi, després de compadir-nos mútuament durant deu minuts, li vaig dir: “I què faig?”. I ella va dir: “Marca qualsevol casella i et pagarem”. Així que vaig triar la neteja de finestres, perquè vaig sentir que, espiritual i metafísicament, això és el que havia estat fent. El camí a la veritat és la neteja de finestres o aletheia, el no oblidar. I això és summament creatiu. A vegades dic: “Com va fer Miguel Ángel el seu David? Va fer primer un braç i després el tors i el cap?” Per a res. Descriguem el que va fer. Bé, va modelar una pedra. Simplement va modelar pedres blanques durant diversos anys. Això és tot el que va fer. I al final, el revelat, el que no estava ocult, va ser el David. Aquesta és una bona imatge de com sorgeixen les coses i de com ens acostem a la veritat. Així que, per a concloure la meva resposta, no hi ha una única veritat, però, i això és molt, molt important, això no significa que tot valgui, com solem dir. Això no significa que puguis inventar-te la teva pròpia veritat, que jo pugui inventar la meva pròpia veritat. La societat s’enfonsaria. I per descomptat, a la vida quotidiana tots creiem que hi ha veritats. En cas contrari, quin sentit tindria fer res? Perquè en realitat no tindria sentit parlar, ja que res del que diguessis seria més cert que qualsevol altra cosa. La vida simplement es destruiria. Així que, per descomptat, creiem que hi ha coses que són certes. Diguin el que diguin els postmodernistes, això és la veritat. Només que no hi ha una única veritat. Però això tampoc significa que la veritat de tot el món sigui igual de vàlida. Vull dir, si la gent diu: “Bé, la meva opinió és tan bona com la teva”. I jo dic: “Sí, és molt probable que ho sigui, però també pot ser que no”. Aquesta és la realitat. Algunes opinions valen més que unes altres. Algunes veritats estan més a prop de la realitat que unes altres. No puc dir-te quina és aquesta realitat, però sí que pots anar cap a ella. Has de trobar el teu camí. Però si t’adones que estàs en el camí equivocat, surt d’allí. Imagineu-vos un vaixell atrapat al gel, d’acord? La gent surt del vaixell per a veure si poden trobar alguna cosa, estan desesperats, potser un animal que puguin matar per a menjar. Però quan descobreixen que no saben a on es dirigeixen, l’incorrecte és que segueixin endavant, perquè llavors segur que moriran. Si veus que no arribes a cap part, fes marxa enrere i replanteja-t’ho. I si vas pel camí equivocat, desperta, torna al punt de partida i prova amb un altre camí. No puc dir-te a tu ni a ningú quins són aquests camins, però crec que tots sabem quan estem avançant cap a la veritat. I, en realitat, és una cosa preciosa. La veritat és molt real i he arribat a creure que la veritat, la bellesa i la bondat, les tres grans virtuts platòniques, són el que marca la diferència a la vida. I són el que hem oblidat al nostre món modern. Creiem que són només invents nostres. Creiem que ens les inventem. És com si visquéssim en una cel·la sense finestres al món. Som allí dins i pintem bonics quadres a les parets per a animar-nos. I pensem: “Goita, que bonic”. “Hi ha una cosa bona…”. No. La veritat, la bellesa i la bondat existien abans que nosaltres, abans que la humanitat, abans que pràcticament tot, i o bé les descobrim o no ho fem. No les inventem. Jo distingeixo entre les paraules ‘invenció’ i ‘descobriment’. ‘Invenció’ significa que t’ho has inventat. ‘Descobriment’ significa que ho has descobert. Era allí i ho has trobat. Crec que aquesta és la nostra raó de ser. Som éssers increïblement estranys. Necessitem molta energia. Som el desenvolupament més extraordinari de la història de l’evolució.

Iain Mcgilchrist. Però crec que la raó per la qual existim és que tenim la capacitat de respondre al valor, de respondre a aquestes coses tan belles, a l’amor, al sagrat, a la veritat, al bell, al bo. I o ho fem i ajudem al fet que creixin, o no ho fem. Si no ho fem, al meu entendre, hem malgastat una vida. Però a l’evolució no li importa. Hi ha molta gent. Pots malgastar la teva vida. Però si realment vols tenir una vida plena, llavors has de respondre als valors i als propòsits. Aquests no són invents. Són veritablement la vida.

Alexandra. Hola, doctor, soc l’Alexandra. Molt de gust. M’agradaria saber quina és la importància de les paraules del llenguatge al cervell.

Iain Mcgilchrist. El llenguatge és molt important, però no ho és tot. La majoria de les coses veritablement profundes no es poden expressar amb paraules. No trobo paraules per a descriure les coses que realment importen. Per posar alguns exemples, he parlat de l’amor. No puc explicar la sensació a algú que mai s’ha enamorat. La música: no puc dir-te el que significa. Has d’escoltar-la. La fe religiosa: no puc explicar-te un argument que et faci creure en ella. Només puc oferir-te alguna cosa: una idea a la qual el teu cor respon o no respon. Així que el llenguatge té els seus límits. En ‘El mestre i el seu emissari’, el llibre que vaig escriure i que es va publicar el 2009, sostinc que el llenguatge va evolucionar a partir de la música. Però no tothom està d’acord amb això. Hi ha una persona molt coneguda de la qual haureu sentit parlar anomenada Steven Pinker. Steven Pinker diu que la música és tan útil com el pastís de formatge o la pornografia. Ummm… D’acord. Suposo que, en realitat, no li agrada la música. Com pot ser? Però no és inútil. Potser sí els seus arguments. És bonica, però no és útil. La música és molt útil. Encara existeixen tribus que només poden comunicar-se a través de sons musicals. I això és important perquè la utilitzen quan cacen. Així que resulta molt útil des d’un punt de vista pràctic i realista. Necessiten organitzar-se entorn d’un objectiu comú. I ho aconsegueixen simplement a través de l’entonació, cantant uns certs sons, unes certes locucions. Això ocorre en diversos llocs. I estic pensant especialment en una tribu de la conca de l’Amazones. Hi ha un neurocientífic turc molt bo anomenat O’Neill Gunter, que, com sabreu, viu a Alemanya. Doncs quan torna al seu lloc d’origen, la seva gent viu a les muntanyes, ell pot comunicar-se amb ells a través de la distància, a través de les valls, gràcies a la música. Ara bé, la música és on comencem. Així que quan comença la vida, per descomptat, no tenim llenguatge. En el seu lloc, emetem sons. Les nostres mares emeten sons, i no necessiten aprendre a fer-ho. És una cosa totalment instintiva. Quan neix el bebè, la mare diu: “Oh! Preciós. Sí. Molt bé”. I tot això. És realment molt important perquè és el germen de la raó, de la lògica, de la comunicació entre tots dos. I mentre el bebè està a l’úter, escolta la veu de la mare. Per exemple, sabem que si la mare llegeix un conte en veu alta durant el tercer trimestre de l’embaràs, quan neix el bebè, tot i que òbviament encara no parli, preferirà escoltar aquest conte en concret perquè ja reconeix els sons. Així que tot comença en la música de la parla. I sabeu què? L’hemisferi dret entén l’entonació. L’hemisferi esquerre, no. Ignora l’entonació. Ara, escolteu. L’entonació marca una gran diferència, així que puc dir: “Sí!”, o puc dir: “Sí…” Puc dir: “Sí”, o puc dir: “Sí”. Totes aquestes expressions tenen un significat diferent: l’entonació és una part molt important del significat.

Iain Mcgilchrist. Així que, en un principi, quan la gent vivia en grups petits, existia una cosa anomenada ‘el número de Dunbar’, del qual suposo que haureu sentit parlar. Es refereix al nombre de persones a partir del qual una comunitat ha de funcionar d’una altra manera. Crec que ronda entre 120 i 150. Però entorn d’aquest nivell, si una comunitat no és petita, bàsicament tothom es coneix i sap en qui confiar i això. Quan supera aquest número, d’alguna manera l’hemisferi esquerre ha de començar a intervenir i fer treball d’abstracció. Vivim en un món en el qual ens comuniquem amb persones que mai hem conegut. No sabem res d’elles ni elles de nosaltres. Succeeix quan la gent es reuneix per a parlar d’altres persones que no són presents, o d’aquesta tasca en la qual hem de collir aquest camp, o el que sigui. És quan comencem a tenir idees sobre les coses. Aquí és on necessitem el llenguatge. I el llenguatge consisteix en símbols que representen coses. Per tant, ja està un graó per sota de la realitat. També suposa un pas cap a l’hemisferi esquerre, on un símbol d’alguna cosa substitueix a la cosa real. El símbol és sempre molt, molt simple. I la cosa real de la qual és símbol és complexa. Així que gran part de la profunditat del significat és eliminada inicialment pel llenguatge. La poesia pot tornar a recompondre-la. I la poesia és una forma especial en la qual el llenguatge pot utilitzar-se per a soscavar al llenguatge. D’alguna manera et sacseja, de manera que la teva comprensió inicial del llenguatge ha de donar pas a una comprensió més rica i profunda. El llenguatge pot utilitzar-se, serveix per a una comprensió profunda, però només mitjançant una espècie de subterfugi, en la pràctica mitjançant la poesia o el ritual. L’única forma en què podem parlar del diví, del sagrat, no és en termes directes. Sant Agustí va dir: “Si comprens a Déu, no és a Déu a qui has comprès”. Les primeres paraules del Daodejing, el gran text xinès sobre el Dao, comencen així: “El Dao que pot nomenar-se no és el veritable Dao”. Aquesta és una veritat universal sobre el diví i el sagrat. Està més enllà del llenguatge, es troba en un altre àmbit diferent al del llenguatge. El llenguatge està dissenyat per al quotidià i Nietzsche va dir: “Les paraules fan comuna l’inusual”. Per exemple, imagina que em demanes que descrigui a una amiga. Jo et dic: “Tinc una amiga fabulosa, vull que la coneguis”. “I com és ella?”. “Bé, és així d’alta. És rossa. Estudia química”. Què més puc dir-te? Començo a fer afirmacions molt generals. I el que no dic sobre ella, el mite de la haecceitas en llatí, la qual cosa és única, la seva qualitat, és una cosa que no puc expressar amb paraules. Només has de conèixer-la. El llenguatge és útil en el seu context perquè així és com va sorgir. I, en certa manera, està molt arrelat a l’hemisferi esquerre. Però el que la gent entenia malament al món antic és que l’hemisferi esquerre és lingüístic i el dret no. Això és erroni. De fet, l’hemisferi dret posseeix un llenguatge bastant sofisticat. Però no ho utilitzarà mentre l’hemisferi esquerre estigui funcionant. Així que hi ha dues estratègies per a la rehabilitació d’algú que ha perdut el llenguatge. Pots intentar que els centres de la parla de l’hemisferi esquerre, o alguna zona bastant pròxima a ells, comencin a produir la parla, o pots fer exactament el contrari. No estimular els centres de la parla de l’hemisferi esquerre, sinó intentar que les transferències de la parla de l’hemisferi dret, per dir-ho d’alguna manera, comencin a funcionar a poc a poc, i de fet sovint pot funcionar molt bé. Així doncs, el llenguatge és competència de tots dos. I és cert que algunes facetes del llenguatge són gestionades millor per l’hemisferi esquerre.

Iain Mcgilchrist. Per exemple, la sintaxi és més complexa en l’hemisferi esquerre que en el dret. L’hemisferi esquerre té un vocabulari semàntic més ampli que el dret, tot i que el dret té paraules fins i tot per a conceptes abstractes i per a algunes idees bastant complicades. I potser t’interessa saber que els quaderns de Niels Bohr, a qui sovint se’l considera el fundador de la mecànica quàntica, no contenien fórmules ni paraules, només dibuixos i imatges.

Sharon. Hola, doctor. Moltes gràcies per venir. Em dic Sharon i soc estudiant de Psicologia a la Universitat Complutense de Madrid. I li volia preguntar: què creu que ens ha convertit en l’espècie més dominant del planeta? La nostra manera de pensar o la nostra manera de sentir?

Iain Mcgilchrist. Bé, sens dubte l’aparició del llenguatge va ser part d’això. El llenguatge suposa un gran pas endavant per a l’hemisferi esquerre, aquest que anhela el poder. Existeixen diferents nivells de valor. Deixeu-me explicar-vos alguna cosa. Admiro especialment a un filòsof alemany anomenat Max Scheller. Ell es va adonar que existia una jerarquia de valors. I en el nivell més bàsic estaven el poder i la utilitat, la utilitat pràctica. Això és el que l’hemisferi esquerre fa molt bé: agafar, aconseguir, manipular, crear i canviar el món mitjançant la manipulació. Però per sobre d’això hi ha un nivell que ell va anomenar ‘la fe de Laban’, i que comprèn els valors de la vida. Aquests inclouen coses com la generositat, la bondat, la fidelitat, la magnanimitat i els seus oposats. I després, per sobre d’això, estava el nivell d’aquests ideals platònics de bondat, bellesa i veritat, que significa el sant, el sagrat. Segons el materialisme reduccionista, aquests valors superiors no importen realment, excepte en la mesura en què augmenten la utilitat. Si dius: “El major valor és la utilitat”, jo et pregunto: “Utilitat per a què?”. I llavors has de respondre: “Ah, bé, utilitat pel simple fet de ser útil? Això no funciona. Utilitat per a…”. Llavors has de començar a pensar si és bo, cert i bell. Així que no és una resposta adequada, però és la manera de pensar de l’hemisferi esquerre. I és sens dubte el poder que hem desenvolupat en el nostre hemisferi esquerre el que ens ha convertit, per a bé o per a mal, en l’espècie que domina, que manipula, que té poder. I no estic dient que l’hemisferi esquerre sigui dolent o inútil. No ho és. Això seria un gran error. Si us plau, no us quedeu amb aquesta idea. És un servent molt útil, però no és un bon amo. De fet, el mateix Einstein va dir el següent: “La raó és un servent molt útil i la imaginació és un do preciós”. Vivim en un món que ha oblidat el do i, en canvi, està adorant al servent. Això és el que hi ha darrere del títol del meu anterior llibre, ‘L’amo i el seu emissari’, sobre els dos hemisferis. I la majoria de la gent dona per descomptat que l’amo és l’hemisferi esquerre, i l’emissari, el servent, és l’hemisferi dret. Però, de fet, és exactament al revés. És l’hemisferi esquerre qui vol que creguis que és el mestre, perquè sap molt menys, però creu que ho sap tot. He conegut a gent així. No en tenen ni idea i per això creuen que ho saben tot. Només algú que sap molt poc creu que ho sap tot. Perquè, com comprendreu, quant més saps, més t’adones del poc que saps. Així que l’hemisferi esquerre té aquesta creença fatal que ho té tot sota control. I s’altera molt si sent que no té el control. En una societat dominada per l’hemisferi esquerre, el control es convertiria en un gran problema. Hi hauria càmeres de CCTV a cada cantonada, i hi hauria maneres d’accedir al teu correu electrònic i als teus pensaments privats, i de vigilar-te el que publiques, les teves xarxes socials.

Iain Mcgilchrist. Així tot estaria acuradament calibrat i controlat. Aquest és l’hemisferi esquerre, aquest món. I sí, ens ha donat poder. Però de què serveix aquest poder si destrueix tot el valuós del món, destrueix a gran escala, possiblement a través del col·lapse del que anomenem ‘el medi ambient’? No m’agrada aquesta paraula. M’agrada més ‘naturalesa’ perquè ‘medi ambient’ suggereix alguna cosa que m’envolta, alguna cosa que no té res a veure amb mi. Però, per descomptat, sí que té a veure. Jo provinc de la naturalesa. De fet, ‘naturalesa’ significa ‘el que està naixent’. Jo provinc de la naturalesa i torno a ella. Som part de la naturalesa. La naturalesa està en nosaltres de totes maneres. El col·lapse de la naturalesa pot dependre de les dues formes en les quals la IA pot ser utilitzada, ja que seria capaç de provocar un col·lapse terrible de la societat i la civilització. En qualsevol cas, podria arribar a aquest nivell. Però el que sembla que no entenem és que el poder no és un objectiu útil en les nostres vides. Fer-se poderós, fer-se ric, no és un gran objectiu. A través del meu treball he conegut a molta gent molt reeixida i molt rica. Són les persones més felices que he conegut? Per descomptat que no. De fet, és gairebé impossible que siguin feliços per molts cotxes que tinguin. I d’aquí la paràbola de Jesús que diu que és més difícil que un ric entri al regne dels cels al fet que un camell passi per l’ull d’una agulla. Així que aquí tenim aquest problema. Però, a més, veureu, això és realment important. Totes les coses que realment ens importen impliquen una restricció de la nostra llibertat. Crec que hauríem de ser tan lliures políticament com coherents per a la nostra societat. No hi ha cap argument per a controlar als individus de la societat més enllà del necessari per a mantenir una societat coherent. Però les coses que realment valorem impliquen una espècie de restricció. Impliquen treball dur, impliquen autodisciplina. Impliquen negar-nos tots els desitjos que tenim, per a poder seguir alguna cosa que té un valor molt major. Aquestes coses se’ns revelen a través del que sembla ser una certa resistència. I si ens desféssim de tota aquesta resistència, la nostra vida mancaria per complet de propòsit, forma o significat. Aquestes coses sorgeixen a través d’un cert grau de restricció, però sí que crec que és el nostre llenguatge el que ha ajudat efectivament a l’hemisferi esquerre a prendre el control del món, a prendre el control de tot el que solia ser relativament espontani, orgànic en el sentit que no era mecànic, lliure, i ho ha convertit en alguna cosa que és aquí perquè ho agafem, ho retinguem i ho utilitzem.

Juan. Hola, professor. El meu nom és Juan. M’agradaria fer-li una pregunta. Enmig de tant de soroll, és possible el diàleg?

Iain Mcgilchrist. El fet que, com bé dius, estiguem envoltats de tant de soroll no té precedents i és molt perjudicial. Creiem que quan no passa res, literalment no passa res. Però, en realitat, tot està succeint en aquest espai. I només quan som capaços de conrear aquest espai comencem a descobrir les coses profundes que donen sentit a la vida i fan que valgui la pena viure-la. Existeix un concepte que alguns de vosaltres haureu trobat en el budisme, anomenat sunnita, que en sànscrit significa ‘buit’. Ens tornem buits. Però no estem buits d’una forma passiva i improductiva. Estem buits de tot el desordre, de les bretxes entre nosaltres i la realitat. Es va dur a terme un interessant experiment en el qual es va demanar a les persones que s’asseguessin en un laboratori i, durant només 15 minuts, no pensessin en res. En realitat és bastant difícil de fer tret que es practiqui. Perquè el primer és començar a pensar a no pensar en res. No, no pensarem en res. A aquestes persones se’ls va proporcionar una màquina que els administrava una descàrrega elèctrica. Depenia d’elles si la utilitzaven o no. Però un percentatge sorprenentment alt, no recordo el percentatge exacte, va utilitzar aquesta màquina diverses vegades per a administrar-se la descàrrega i així tenir una mica d’estimulació. Anhelaven tant l’estimulació que el simple fet d’estar sense ella, d’estar en pau, els resultava tan horrible que preferien la descàrrega elèctrica. Un home es va administrar 199 descàrregues en aquest període. Això és un senyal del bojos que estem. Com a societat, estem fonamentalment bojos. Tenim més poder que mai. I per a poder exercir aquest poder, necessitem una saviesa concorde, la saviesa suficient per a saber com utilitzar-ho. I, de fet, som la generació amb menys saviesa que mai hagi existit. Crec que vosaltres, les generacions que vindran després de nosaltres, ens veureu com la gent més estúpida que mai hagi existit. Sovint penso que a l’escola s’hauria d’ensenyar a la gent una tècnica que s’utilitza en la teràpia de parella. Pot ser que alguns de vosaltres hàgiu anat alguna vegada a teràpia de parella, i pot ser que uns altres no. Però així és com funciona la teràpia de parella. Hi ha dues persones que volen arribar a un enteniment que els permeti continuar vivint juntes, o arribar a un punt en el qual puguin seguir cadascun el seu camí. I la tècnica és la següent. Es convida a una de les persones a parlar i mentre aquesta parla, l’altra persona diu: “Sí, sí, però recorda aquella vegada”. I el terapeuta diu: “No, no, has de deixar que acabi. En un moment et tocarà a tu”. Suposem que l’altra persona continua parlant fins que acaba. Llavors, el terapeuta es dirigeix a l’altra persona, i el primer que li diu és: “Digues-me el que acabes de sentir”.

Iain Mcgilchrist. Això és molt interessant perquè, molt sovint, la persona diu que ha sentit això, això o allò altre. Llavors l’altra persona respon: “Això no és per a res el que estava dient”. S’han quedat atrapats en diferents posicions. Ara bé, això no sols s’aplica a una parella. S’aplica a tots aquests debats tòxics en les xarxes socials. No és en absolut el que l’altra part està dient realment. Estàs escoltant el que vols sentir. Necessitem fer aquests exercicis en els quals escoltem i som capaços de veure el punt de vista de l’altra persona. I l’hemisferi dret és, de nou, ho sento, crucial per a això. Com dic, existeix alguna cosa que, incoherentment, es denomina ‘teoria de la ment’. Perquè no és una teoria i no es consisteix només en la ment, però no importa. La teoria de la ment significa que entens el que una altra persona vol dir sense que t’ho hagin d’explicar. Solíem dir que els nens no ho entenien fins als quatre anys aproximadament. Sabien que una altra persona podia no saber alguna cosa que ells sabien, o que ells no sabien alguna cosa que una altra persona podia saber. Ara coneixem que això ocorre molt abans d’aquesta edat, i que els animals també ho tenen. Es deia que ells no ho tenien. Però, per exemple, un esquirol enterrarà nous si sap que l’estan observant; les enterrarà, esperarà que l’observador se’n vagi, les desenterrarà i les posarà en un altre lloc. Així que ja és capaç d’aplicar la teoria de la ment. I aquesta teoria de la ment té dos vessants. En l’hemisferi esquerre és com: “Aposto que ell no entén això, així que puc manipular-lo”. Es diu maquiavel·lisme. Mentre que, en l’hemisferi dret, la teoria de la ment consisteix a posar-se en el lloc d’aquesta persona. Sense aquesta capacitat, som cruels. Ho necessitem. Si volem ser la societat que desitgem, empàtica, no cruel, i en la qual s’escolti les persones. Això no s’aconsegueix callant a la gent, això és un error. S’aconsegueix ensenyant a la gent a ser més amable. I així, quan sento dolor, el sento en tots dos hemisferis, per descomptat. Però quan sento el teu dolor, el sento en el meu hemisferi dret. Així que necessitem conrear aquestes tècniques. També crec, per a ser sincer, que hauríem d’ensenyar a la gent a mediar. Perquè sàpigues com asseure’t amb dues persones i dir: “Podem aconseguir entesa entre vosaltres?”. I tothom necessita fer això perquè succeeix constantment en la vida. No hauries d’haver d’acudir a algú que sigui mediador per a saber com mediar. Així que aprendre a escoltar, aprendre a veure un altre punt de vista, aprendre a estar en silenci i aprendre a parar esment de manera activa és molt, molt important.

Beatriz. Hola, Ian. Soc la Beatriz. En els últims anys hem vist un gran canvi en la societat a l’hora de pensar i actuar. Cap a on creus que anem com a civilització?

Iain Mcgilchrist. Bé, avui la meva bola de vidre no funciona. Els qui prediuen el futur solen acabar fent el ridícul. Així que no ho sé. I això em dona esperança, perquè crec que hi ha moments en la societat en els quals les coses semblen anar molt malament, i no obstant això hi ha alguna cosa molt a la vora que provoca un canvi que no s’havia previst. Tot això és molt positiu. He de dir que la situació en la qual ens trobem també dona lloc a sentiments de dolor i descoratjament. Però sí que crec que hi ha un futur per a nosaltres. El que sí que observo és que a Occident —i això ho analitzo en la segona part del llibre ‘El mestre i el seu emissari’, per a aquells de vosaltres que estigueu interessats a llegir més— el que observo, deia, és la civilització occidental des dels antics grecs, passant pels romans, el Renaixement, la Reforma, la Il·lustració, el Romanticisme, la Revolució Industrial, el modernisme i el postmodernisme. I el que intento analitzar és com aquestes civilitzacions encarnaven l’hemisferi esquerre, l’hemisferi dret, cap dels dos o tots dos. I el que sembla ocórrer és que, en tres ocasions: en el segle VI a. C. a Grècia, després de nou al voltant de l’any zero a Roma i, finalment, en els segles XIV i XV a Europa occidental, va succeir una mica de manera sobtada. I per què va ocórrer de sobte, no ho sé. Potser es va deure a moviments de població i coses per l’estil. Però les coses estan molt tranquil·les i, de sobte, ocorre alguna cosa, i és electritzant, perquè tot floreix. Així neix una tragèdia i una poesia meravelloses. Hi ha música, hi ha un gran avanç en les nostres idees sobre com governar una societat, en la cartografia de les estrelles, en l’elaboració de lleis. Així ocorre en tota mena d’àmbits: científics, tècnics, artístics. I això es prolonga durant uns cent anys, potser fins i tot més. I llavors, després d’un parell de segles, comença a derivar en una direcció diferent. I sempre és la mateixa direcció, cap a un desequilibri a favor de la visió del món de l’hemisferi esquerre, segons la qual només tenim una visió limitada de les coses. Hem perdut la perspectiva general. I crec que ara ho veig. Ens centrem en els detalls, però no veiem el panorama general. Ens situem en l’aquí i en l’ara sense pensar d’on venim, en els nostres avantpassats. És molt important. I no és popular. I veritablement, els devem alguna cosa als nostres avantpassats, que van patir perquè nosaltres poguéssim tenir el que tenim. I no eren estúpids només perquè no tinguessin tecnologia. Probablement eren més savis que nosaltres, i hauríem de saber d’ells, aprendre d’ells i respectar-los. I no pensem en els qui vindran després de nosaltres. No ens importa, sempre que ens divertim. Però si realment no ens preguntem: “Com conservem aquest bell món per als nostres fills, els nostres nets i els qui vinguin després?”. Estem perduts. Així que hem perdut aquesta perspectiva i l’hem perdut tant en l’espai com en el temps.

Iain Mcgilchrist. Per exemple, si es pot situar les escombraries en algun altre lloc del món on puguin aguantar-la, fenomenal, perquè així nosaltres no hem de fer-ho. No veiem la imatge completa i tampoc ho veiem intel·lectualment. Estem encegats. I tot això té una mica de metafísic. No hi ha res com poder desprendre’s d’això. Tot té un significat o una falta de significat i una manera de ser assolible. I només quan utilitzem el nostre cervell per a entendre què és el que veiem, és quan arribem a veure més profundament. En aquest moment és com si estiguéssim patinant sobre la superfície de tot, tota l’estona. No ens donem temps per a bussejar. No hi ha profunditat. Es podria dir així. Ja no hi ha profunditat al món. Així que crec que ens estem endinsant en aquest món i en un món dominat per idees de control i predicció, de sistematització… L’única cosa està desapareixent, tothom és només un representant d’un tipus, d’una raça, d’una classe, d’un sexe o del que sigui, en lloc de ser simplement qui és. Així que crec que vivim en un món en el qual pensem que les coses es poden descriure fàcilment amb el llenguatge, que es poden abstreure, que es poden encaixar en un sistema que té algorismes que ens porten a les respostes. Creiem que serà millor si tenim un control cada vegada més sistemàtic sobre ell. És un món ideal. Veureu, l’hemisferi esquerre té molta pressa per aconseguir les coses ràpidament. És el que anomenem “aquí t’enxampo, aquí et mato”. Significa que et llances a per això i pot ser que cometis un error, però així i tot ho intentes. I aquesta no és una tendència molt útil quan comences a pensar. Està bé quan l’única cosa que fas és anar a menjar. Però no és una bona idea quan realment t’aturis a pensar en el que t’estàs trobant. Així que aquesta idea del pensament en blanc i negre de l’hemisferi esquerre està ara molt, molt present en la nostra societat. No hi ha un ‘tots dos’. No hi ha un: “Però què passa amb això?” I la qualitat, que és tan important, la qualitat ho és pràcticament tot. És la suma de les qualitats d’alguna cosa el que ho converteix en el que és. Però, en canvi, ens centrem només en la quantitat. Quant? T’has adonat que la qualitat s’està deteriorant, però la quantitat està augmentant? Pagues més per a tenir menys en termes de qualitat. I en aquest món, estem enfadats els uns amb els altres, estem desconnectats del món físic, ens asseiem enfront de les nostres pantalles, tot s’ha tornat massa bidimensional i les arts s’han deteriorat. Ja no ens parlen de manera visceral. El gran art, tot i que sigui molt intel·lectual, com la música de Bach que s’aprecia amb l’intel·lecte, parla a l’intel·lecte, però també parla sense necessitat de ser explicat a l’esperit, a l’ànima, a les emocions. L’art sempre ha estat així. Però ara, t’has adonat que cap obra d’art pot valer-se per si mateixa i parlar per si mateixa? Sempre hi ha un text acuradament elaborat que t’explica el que realment significa. Quan has de recórrer a això, ja no és art, és un petit esbós. S’ha perdut aquest diàleg directe i encarnat amb tu. S’ha tornat massa intel·ligent. S’ha tornat massa intel·lectual. S’ha desplaçat cap a l’hemisferi esquerre, la qual cosa, en realitat, no és assenyat.

Iain Mcgilchrist. Així que tots aquests moviments que veiem al nostre voltant, així com l’escanyament de tot per part de la burocràcia, fins i tot en les institucions que conec, els hospitals i les universitats. Durant la meva vida he vist com les burocràcies han florit, és gairebé com un càncer que ha crescut i crescut i crescut i devora cada vegada més recursos que abans es gastaven en educació o en atenció sanitària, que són realment les raons per a tenir hospitals i universitats. Però no. Ara gran part d’aquests diners es destina a la burocràcia. I el que fa la burocràcia és crear un munt de normes i caselles que cal marcar, i així successivament. I d’aquesta manera només s’aconseguiran metges mediocres. Només s’aconseguiran professors mediocres, molt dolents. Els professors han de tenir llibertat total. Els meus professors em parlaven des de la seva experiència, des de la seva saviesa, de cor a cor. Es transmetia una espurna. Això mai es pot transmetre si es recorre a un algorisme, si cal complir una sèrie de requisits i coses per l’estil. Així que això em sembla el costat negatiu del món al qual ens dirigim, i tot es veu amplificat per la IA, que és realment l’hemisferi esquerre amb esteroides. És l’hemisferi esquerre que té tot el que sabem, ho extreu, ho consulta i després ens retorna alguna cosa que li han ensenyat que seria el que diria una persona en aquesta circumstància, però sense ser una persona. Encara no té forma física. Encara manca d’emocions. No té ànima. No sap que morirà. Manca de totes aquestes coses que realment ens emocionen i fan que les nostres vides siguin el que són. No pot ser una persona. No em preocupa que les màquines arribin a ser persones. El que em preocupa és que les persones es converteixin en màquines. I ja està passant. I si no et comportes com una màquina, no aconsegueixes fer res. És així: abans, si tenies un problema, agafaves el telèfon, parlaves amb algú cinc minuts, i assumpte resolt. Però ara has de connectar-te a Internet i passar una eternitat donant voltes i voltes a l’estil d’Escher en bucles que no tenen fi. I estàs malgastant la teva vida. Així que això és el que em preocupa. L’expansió de la burocràcia i l’expansió de la IA. Crec que són coses molt, molt preocupants. Així que sí, crec que ens dirigim cap a un altre col·lapse civilitzatori. I aquestes civilitzacions mai duren per sempre. És cert que tenen els seus moments de col·lapse. Però el que potser podem fer per primera vegada és adonar-nos que això és el que està passant i prendre mesures per a evitar-ho. Aquest és el millor dels casos. Crec que les civilitzacions no són eternes, però crec que aquesta civilització és alhora més precària que qualsevol altra que se m’ocorri del passat i, no obstant això, més capaç de sortir del mal pas. I part d’això és, crec, ser capaces d’entendre què és l’hemisferi i la teoria de l’hemisferi, com jo l’anomeno, que té una base molt sòlida en la ciència pràctica. I què és el que ens pot ajudar a veure. Ara bé, si aconseguim crear consciència, i que sigui una consciència que la solució està per arribar, serem capaces de sobreviure, si és que hi ha una solució. Així que la gent sol dir: “En la pràctica… va. En la pràctica, què fem?”. I jo responc: “Bé, d’acord, es pot…”. Em refereixo al fet que podem parlar de temes com l’educació. Jo dic que es pot replantejar l’educació de manera dràstica. Hem descartat les humanitats perquè hi ha una cosa tremendament important anomenada STEM.

Iain Mcgilchrist. Però STEM no és educació. No està malament. No és dolent. La gent necessita aquest coneixement. Però és sol coneixement tècnic. No és educació. I l’educació és ensenyar-te a pensar de manera diferent. És com pensar críticament, com ser conscient de tota mena de possibilitats, com connectar amb el gran drama, la gran poesia, amb la història, amb les idees filosòfiques, i llavors les coses cobren vida. Ara em temo que l’aula és un lloc molt lúgubre, que se centra en assimilar informació. I la informació no és res per si sola sense un grau de comprensió. I la comprensió és molt important. La comprensió és un procés en el qual, entre diverses idees i entre diverses persones, arribem a alguna cosa sense limitar-nos a seguir una trajectòria lineal. Llavors, com aconseguim això i com avancem? Així que dic: “Bé, hi ha tres nivells”. I el que sembla més important és el menys important, i el que sembla menys important és el més important. Així que comencem pel més important, el que tots coneixeu. Hem d’unir-nos a Greenpeace. Hem de formar part d’un moviment o una cosa similar. I no estic dient que aquestes coses no funcionin. L’única cosa és que, diria jo, l’historial d’aquestes missions globals no ha estat fins ara molt impressionant. Pot ser que hagi aconseguit alguna cosa, però en realitat mai ens salvarà. Així que aquest és el número u. Quin és el número dos? El número dos és, crec, molt més útil. I ja està començant. I estic vagament relacionat amb diversos exemples d’això, que consisteixen a crear petites comunitats, que serveixen de model d’alguna cosa que necessitarem en el futur si la civilització s’esfondra en gran manera, però la humanitat sobreviu. Serà alguna cosa semblant als monestirs de l’Edat mitjana, que, com és ben sabut, van mantenir les coses en marxa. I seran petites comunitats les que visquin juntes, confiïn les unes en les altres, comparteixin les seves vides, es cuidin i es donin suport mútuament. Viuran en contacte amb la terra, conrearan els seus propis aliments, resaran juntes i, en general, formaran una societat tal com ha d’entendre’s. I això seria meravellós, perquè creixerien i després s’estendrien a altres llocs, ja que no volem tornar a ser massa grans. Volem que creixin en harmonia amb els altres. I aquesta seria una manera d’ajudar realment a assegurar el nostre futur, perquè implicaria una visió i una manera de veure les coses, una manera de pensar, que no és sol producte de la utilitat. I el tercer és això, i sona inútil, però és el més important. La bona notícia és que no has de presentar una sol·licitud per a demanar una subvenció. No has de convèncer a molta gent que això és una cosa útil que fer. Ets tu. No se’t demana que salvis els problemes del món, fet que és millor així, perquè no pots. Seria molt poc raonable. Però el que se’t demana és que no siguis irresponsable amb tu mateix, sinó que siguis responsable davant allò que se’t va donar. Ets un cas particular, un cas únic. Només existeixes una vegada. I el que ets importa per a la totalitat de la creació. Sí, està bé que puguis influir en la gent, però al final el que importa és qui ets.

Iain Mcgilchrist. I pots treballar en això a partir d’ara mateix. No has de fer res més. Pots començar a pensar d’una altra manera, aprendre a meditar. I soc partidari de resar. No em fa vergonya dir-ho. Crec que és una experiència molt, molt rica i important, i només les persones que no saben el que significa resar ho negarien. Així que aprendre a meditar, aprendre a resar, tornar a passar temps en la naturalesa, conrear les coses que abans et feien plaer però que han estat expulsades de la teva vida. Gaudeix de moments tranquils amb la música; per l’amor de Déu, no la utilitzis com a simple fons per a una altra cosa. No és un mer complement entretingut. És en el que hauries de centrar-te. El mateix ocorre amb la poesia i totes aquestes coses que donen vida. Torna a incorporar-les a la teva vida i deixa’t portar pel cor. I no diguis: “He de fer això o allò altre”. Simplement comença a ser una persona diferent. I la gent pot dir: “Sí, però jo soc així. Soc una cosa petita i el món és tan gran, i a més el món és només una coseta en el vast univers”. Però això és ridícul. Aquesta és la manera de pensar de l’hemisferi esquerre, que el que importa és la grandària, però no és així. I si dius: “Bé, en termes pràctics sí que importa, perquè hem de difondre això per tot el món”, només ajudaràs a difondre-ho quan la gent canviï el seu cor i la seva ment. I aquest petit grup de persones, potser només el dos per cent de la població, si ho fan, si ho encarnen en les seves vides, si ho expressen amb les seves boques, formaran part d’un procés. La gran antropòloga Margaret Mead va dir: “Mai dubtis que un petit grup de persones amb una visió determinada pugui canviar el món. De fet, res més ho ha fet mai”. Així que no et desesperis. Comença a fixar-te en la teva pròpia vida. Comença a promoure en el món que t’envolta una visió diferent, més pròxima a la de l’hemisferi dret, en la qual les coses són riques i estan vives, i no empobrides o mortes. Moltes gràcies.