Tres senyals per triar bé a l’amor

Luis Muiño. Hola. Soc psicòleg, però realment sempre he volgut ser rondallaire. Situem-nos a mitjan segle passat, 1950, una cosa així, nord d’Itàlia. Us parlaré d’en Luigi, un personatge real, podeu buscar la història. En Luigi i els seus amics s’entretenien i, sobretot, s’emocionaven llegint les cartes que ell escrivia a la seva xicota. Unes cartes que encara es conserven, molt boniques, en què, fermament, li parlava dels seus sentiments amorosos, de les ganes que tenia que es coneguessin, inclús hi havia moments de baralla, hi havia moments en què discutien, però, a poc a poc, ho anaven solucionant. I també en Luigi els ensenyava les cartes d’ella. Les cartes d’ella eren, bé, amb una altra lletra, amb un altre estil, més sensibles, més poètiques, però també molt boniques. Es conserven. Accidentalment, un dels amics d’en Luigi, mirant la bústia, descobreix que feia anys que s’escrivia cartes a ell mateix i es responia en nom d’ella.

Tot era absolutament fals. No existia la seva xicota i les cartes les fabricava ell mateix, com es fabrica en realitat l’amor, a força d’idealitzacions, a força de clixés romàntics, que són els que utilitzem contínuament. L’amor és molt fàcil de fingir perquè, desgraciadament, ens han ensenyat una forma d’estimar tan encasellada que qualsevol història d’amor s’assembla a una altra. Per exemple, fa uns anys, un ciutadà de Corea del Nord es va casar amb el seu coixí. I, si sentiu les seves declaracions, que també teniu a les xarxes, us adonareu que parlava exactament de les mateixes coses que diem tots quan parlem d’amor romàntic. Idealitzava el seu coixí, el tractava sabent que aquest coixí satisfeia tots els seus desitjos i les seves expectatives i estava molt gelós del seu coixí. No li agradava que el seu coixí dormís amb altres. Cert? Exactament igual que la resta. Hi ha gent que s’ha casat amb la Torre Eiffel.

Aquesta també la teniu. Hi ha persones que s’han casat amb una estació de ferrocarril. Aquesta em va semblar curiosa. I en totes aquestes històries trobareu el que es troba sempre en l’amor romàntic: addicció, possessió i idealització. Aquest és l’amor que ens han venut des de la fi del segle XIX com si fos bonic, i aquest és l’amor que practiquem des de fa 300.000 anys. És a dir, des que som “Homo sapiens” com a espècie. Soc en Luis Muiño, soc psicòleg, soc divulgador, soc escriptor i soc, sobretot, reparador de cors trencats. Soc mecànic, cardiòleg. Perquè sabeu quin és el problema més gran de salut mental? Sabeu quina és la pitjor malaltia en teràpia, la que més tractem? L’estrès, potser, del món modern? L’ansietat que ens afligeix a la meitat de les persones? La depressió que tenen d’altres? No, l’amor. El 90 % de les persones que tinc a teràpia hi són per problemes amorosos. Inclús en casos que sembla que venen per un cap psicòpata o perquè no tenen una bona relació amb els pares, en realitat acaba sortint l’amor.

I és per això, és perquè som ciutadans del segle XXI intentant gestionar hormones que hi són des del paleolític, i amb institucions que es van crear en l’imperi romà, com el matrimoni. I aquesta barreja gairebé sempre surt malament. Jo he escrit “La trampa del amor”, el meu llibre, per tractar, primer, de destruir tots aquests prototips de l’amor romàntic i, segon, donar idees, almenys fer-nos preguntes, per tractar de construir un altre amor que no estigui tan basat en addicció, idealització i possessió. Un amor més lliure, un amor més sa, un amor postromàntic. Un amor en què ens nodrim alhora que nodrim la nostra parella, en què puguem créixer junts sense oblidar-nos de nosaltres mateixos. Perquè no esteu ja una mica farts de repetir la història durant 300.000 anys? Vinga, doneu-me una tornada de cançó en espanyol que hagi sonat en els últims mesos. Per exemple, us en puc dir una. No sé si en teniu una al cap, però us puc dir: “No puc viure sense tu, no hi ha manera”. I això no és reggaeton, eh? Que sempre culpem les noves generacions: “Ep, que el trap, el reggaeton, que repeteix prototips”, etcètera. No, no, això és de fa uns mesos i és rock. Entesos?

Continuem repetint exactament els mateixos tòpics i els mateixos clixés. Vinc, una mica, a destruir-los, a dir que aquesta narrativa ve, en realitat, de la necessitat de crear emocions, no sé si hi esteu d’acord. Quan Shakespeare intenta que, enmig del Globe, a Londres, algú escolti les obres de teatre que ha escrit, diu: “Vinga, fiquem-hi sang, fiquem-hi una mica de drama”. Aleshores, diu: “Ep, Romeu i Julieta, tres dies, sis morts”. Sis morts en tres dies! I què? Doncs aconsegueix que en un teatre en què la gent parla, es llança coses… Així funcionaven els teatres en aquella època. Està completament perduda l’atenció. Aconsegueix que el segueixin. El que potser no se li va acudir a Shakespeare és que, en ple segle XXI, tractem de repetir Romeu i Julieta i pensem que és una bonica història d’amor. Insisteixo que hi ha sis morts en tres dies. Aquests són el tipus de clixés, la idea que l’amor s’ha de patir, la idea que la gelosia ha d’existir i, si no, no hi ha passió. Aquests són els tipus de tòpics que vull tractar avui.

Byron. Hola, Luis, encantat. Em dic Bayron. Comentaves que un dels teus llibres té un títol una mica inquietant. Per a tu, quina és la trampa més gran de l’amor?

Luis Muiño. D’acord, ho resumiré en una, i és que ens embajanim. Les nostres hormones estan fetes per embajanir-nos, per inhibir el còrtex cerebral, per deixar de pensar. I el cor, quan no està ben informat, no funciona. Per això insisteixo tant en aquesta frase, “El cor ben informat”. Bé, per què ens embajanim? Perquè aquestes hormones posen en marxa diversos mecanismes que ens fan veure l’altre no com és, sinó com volem que sigui. I això és important. Per exemple, posem en marxa una cosa que es diu “efecte halo”. Què és? Que, a partir d’una característica que ens agrada, deduïm una sèrie de característiques de l’altra persona que no té necessàriament. Per exemple, si és guapo, aleshores tendim a creure que és una persona més exitosa del que és. Això és una investigació recent. Si creiem que aquesta persona és atractiva, deduïm que té una feina millor. Us poso un exemple d’efecte halo senzill. Com aquest, us en puc dir uns quants. Aquest és un. A partir d’aquí, funciona un efecte de tot o res. O la persona és perfecta, i aquí ve l’efecte halo, o, si no, és un desastre. En el moment en què les nostres hormones comencen a dir “val per a nosaltres”, aleshores no veiem les seves imperfeccions.

No ens autoenganyem, eh? Moltes persones em diuen: “Com no me’n vaig adonar?”. Quan acabes una relació tòxica, passa molt, oi? Però jo els faig preguntes. Aquestes coses de les preguntes socràtiques insidioses que fem els psicòlegs. I van pensant i es van adonant que, efectivament, des del principi sabien el que va fallar després. El que passa és que no van voler mirar cap allà. L’amor fa que posis un focus només en el que t’agrada de l’altra persona, per les altres coses no preguntes. Això és l’efecte tot o res. I després ve un últim efecte, que és tremend per desfer com a terapeuta, que és el cost enfonsat. Què és això? Una vegada hem invertit molt d’esforç en una cosa, seguim, seguim i seguim, simplement per justificar l’esforç invertit. “No pot ser que el meu marit descobreixi 20 anys després que és gai. No pot ser, fa 20 anys que soc amb ell. Això no pot estar passant”. Així que continues endavant, encara que saps perfectament que és gai. Així amb moltes coses.

El cost enfonsat és el tipus de fenomenologia que fa que, per exemple, continuem mirant una sèrie durant tres temporades, continua sent molt dolenta, però tenim moltes esperances que, finalment, arrenqui. Això és el cost enfonsat. Doncs el mateix passa en parella. “Som junts des de fa 20 anys, amb una mica de sort, aquest any ja remuntem”. Això torna a ser un altre biaix cognitiu que activen les nostres hormones. Això és la trampa de l’amor, que ens embajanim.

Hombre. Com estàs, Luis? Estic recordant en aquest moment l’estrofa d’un merengue que diu: “El teu amor és com un tòxic, és un efecte narcòtic que t’amarra”. Exageren les cançons? Si us plau, ens pots explicar què ens produeix l’efecte de l’enamorament?

Luis Muiño. Sí. Que bona aquesta lletra. Al llibre en rescato unes quantes. No, no, no exageren. De fet, es queden curtes. És a dir, l’amor és el narcòtic més fort que existeix, és clar. Està compost per moltes substàncies. El que passa és que, a més, són a dins, per tant, és difícil treure-se-les. Heu pensat alguna vegada que avui dia es podria aconseguir amb una pastilla treure’ns l’enamorament? Més o menys, el comencem a tenir, d’alguna manera, controlat. La prendríeu? Per aquí n’hi ha uns quants que sí, oi? Cert? Fixeu-vos fins a quin punt és una droga interna, depèn del moment de la vostra relació, però, efectivament, la prendríem, no? Aniríem al metge, diríem: “M’he tornat a enamorar”. “No, una altra vegada. Quina ratxa”. “No, enguany, no ho sé, deu ser l’ambient, no? Que hi ha cançons…”. L’amor ens omple de dopamina, que és la gran culpable de la festa, és la gran culpable d’aquest sentiment d’alegria, d’aquest sentiment eufòric cada vegada que veiem l’altra persona, encara que l’altra persona ens estigui mirant amb una absoluta fredor. És igual, completament. “Ah, m’ha vist, m’ha vist”. “No, no t’ha vist, passava per allà. T’ha apartat per seguir caminant”. Aquesta és la dopamina. L’amor també està compost per l’oxitocina. L’oxitocina és la de l’afecte, la que fa que una persona, d’alguna manera, resulti casa. Ja, a partir de l’oxitocina, tenim una llar en aquesta persona.

No podem fer res per canviar aquestes hormones que són allà des del paleolític i que van tenir el seu sentit adaptatiu. En el paleolític, si vivim en una cova amb la nostra parella, fa fred fora, hi ha tigres de dents de sabre, som a dins, calentons, la nostra parella és inaguantable, ronca, no té conversa… Bé, en el paleolític gairebé ningú en tenia, però aquest especialment menys. És tòxic, que diríem ara, no es comunica bé, no és un home desconstruït, el que vulgueu. D’acord? Però som en el paleolític. Si surts a fora, et mengen els tigres de dents de sabre. Som descendents d’aquells que no van sortir a fora perquè tenien un petit problema amorós amb la seva parella. Els que s’hi van quedar, sigui com sigui, és a dir, els que tenien molta oxitocina i que els donava molta dopamina veure la seva parella. Avui dia, les nostres hormones ens continuen dient el mateix: “Queda’t aquí perquè a fora hi ha tigres de dents de sabre”. Les hormones no s’han adonat que ja no. Què proposo jo? Accepta que les tens, però tracta de canalitzar això per a una història d’amor que no sigui una història d’addicció, de possessió o d’idealització naïf.

Julia. Hola, Luis. Soc la Julia, encantada. Diuen que l’amor entra pels ulls. A part de la bellesa, quines altres coses entren en joc a l’etapa de l’enamorament?

Luis Muiño. Com estàs, Julia? Doncs moltíssimes més. Pensar que l’amor entra pels ulls és com pensar que el vi entra per la vista. De fet, entra molt més per altres llocs. Aquestes són, per exemple, les investigacions més recents de bioquímica de l’amor. Helen Fisher té llibres molt bons sobre això. Entra per l’olfacte. I això és el primer, curiosament. A través de l’olfacte sabem si l’altra persona té els anticossos necessaris per poder procrear bones criatures que possiblement tenen una salut molt bona. Per exemple, a través de l’olfacte sabem si l’altra persona té anticossos per a la verola. Explica a les teves hormones que ara mateix no cal que els teus fills en tinguin perquè ja hi ha vacuna. Inclús explica’ls que tens, no ho sé, 60 anys i que, total, no havies de procrear. Però és igual, les teves hormones busquen que l’altra persona tingui aquests anticossos perquè tu no els tens, per complementar-te. Com sabem això de l’olor? Doncs a través de molts actes que es consideren molt amorosos. Vinga, penseu-ne alguns.

No entrarem en intimitats, no us preocupeu. Però, no ho sé, una novel·la romàntica, per exemple, sempre parlaria d’aquest meravellós gest en què olores els cabells de la persona estimada, oi? Aquesta olor dels cabells de la persona estimada. Aquí estem detectant anticossos. Aquí és on anem. Després, entra pel gust, que ho solem oblidar. És a dir, tastem l’altra persona. “La tastem? Com la tastem?”. Doncs amb el petó, que no deixa de ser una mossegada que va aprendre educació. Ja està. És una forma de mossegar l’altra persona. Un petó profund és el que enamora.

De fet, Helen Fisher diu que enamora més que el sexe. Que, probablement, t’enamores, no ho sé, al desè petó profund. Potser et ficaries al llit amb una persona, però si no li fessis un petó, no t’hi enamoraries. El que passa és que no fer un petó a la persona amb qui et fiques al llit és ser una mica animal, la veritat. Però, en realitat, entra pel petó. Aquí tornem un altre cop al mateix, a tastar l’altra persona, a saber què té. Aquesta la tenim, oi? Anem identificant coses. Olor, gust, entren tots els sentits. Per descomptat, la vista també. Però la vista, torno al mateix, serveix per tractar de detectar característiques de l’altra persona que tenen a veure amb l’èxit reproductiu. Per exemple, la mandíbula quadrada en els homes s’associa a més testosterona. I per això, quan es fan experiments sobre això, per a una aventura casual, se sol preferir aquesta mena de rostre, no per a parella. Curiós, oi? Tremend. Així, com veieu, anem desenvolupant tots els nostres sentits per poder decidir si aquesta persona entra o no en el nostre catàleg reproductiu, si ens assegura l’èxit de les nostres criatures. I us torno a recordar que és completament igual que ja no tingueu cap intenció de tenir fills, d’acord? O que a aquestes criatures no els importi la quantitat de testosterona que tingui el tipus. Som descendents d’aquells que ho van tenir en compte.

Daniel. Hola, Luis. Em dic Daniel. Tu, com a professional, després de tants anys d’experiència, deus haver vist de tot a la consulta. Però tu creus encara en l’amor romàntic?

Luis Muiño. Sí, sí, és clar. És clar que hi crec. Existir, existeix, per desgràcia, és clar, temo. Això, sabeu què diuen a Galícia, no? “Eu non creo nas meigas, mais habelas, hainas”. “Jo no crec en les bruixes, però és clar que n’hi ha”. Doncs això. És a dir, és clar que existeix l’amor romàntic. Es troba completament present en tot. En qualsevol tipus de narrativa. Vosaltres penseu en les comèdies romàntiques de Jennifer Aniston, etcètera. Bé, són les òbvies, però no, és igual: en qualsevol pel·lícula, l’amor és amb tots els mites de l’amor romàntic. I sí, temo que continua existint, per descomptat. I és un amor en què es fomenten certes coses negatives, per a mi, d’acord? I s’han maquillat. Per exemple, la gelosia. La possessió, la necessitat que l’altre sigui feliç només amb tu. Poques vegades en l’amor s’escolta: “Ep, que bé que t’ho hagis passat genial durant el mes de vacances que no has estat amb mi”. Oi? És a dir, la gelosia continua existint i continua formant part de les nostres relacions.

I, de fet, a les comèdies romàntiques, si hi penseu, el que sol ocórrer és que hi ha un embolic en què una de les dues persones, per cert, gairebé sempre la dona, té problemes perquè l’altra persona, gairebé sempre l’home, entén que hi ha hagut un error en el tema de la gelosia o que no hi ha estat per ell, és a dir, l’addicció, o que no ha complit l’ideal que ell pretenia, és a dir, la idealització romàntica. I l’argument de la novel·la consisteix, bàsicament… De la novel·la, de la pel·lícula o de la sèrie. Consisteix que ella va desfent tots aquests equívocs fins que hi ha un final feliç en què ella mostra que: “Sí, tranquil, que soc teva. Tranquil, que sí, que hi seré sempre que em necessitis. Tranquil, que compliré amb tots aquests ideals i aquestes expectatives que tens”. I aquest és el final feliç, que des del punt de vista d’un psicòleg és com: “Ostres! En quin embolic s’acaben de ficar aquests dos”. És a dir, aquí hauria de començar la pel·lícula, no?

És a dir, l’amor romàntic, si us hi fixeu, compta com una primera pàgina molt bona, no? Amb molt d’esperit, però després no ens explica la resta, que era on hauria de començar realment la història. Així que sí, existeix. Està mantingut, crec, per molts ideals, per molta pàtina cultural. Són les històries que tenim al cap, són la música que escoltem, i crec que es troba present a gairebé tota la teràpia que faig. No ser fidel a les expectatives que té l’altre de nosaltres, em refereixo a la nostra parella, crec que al final acaba sent el problema terapèutic més gran que tracto. “He decebut la meva parella”, en qualsevol dels sentits. Fixeu-vos en aquesta frase: “He decebut la meva parella”. Això, probablement, és el problema més gran que tinc a teràpia. I la meva resposta hauria de ser: “Bé, no? Comencem correctament. Aquesta és la part bona. Ara explica’m la dolenta”. I no, sembla que, per a la persona, és dolent decebre la seva parella.

Carla. Hola, Luis. Em dic Carla i et volia preguntar: què proposes, aleshores, perquè funcioni això de l’amor?

Luis Muiño. Molt bona pregunta, m’alegro que me la facis perquè així puc deixar de ser destructiu i començar a intentar construir alguna cosa. De debò, creieu-me, soc un fidel amant de l’amor, a mi m’agrada. M’agrada molt la libido com a força vital, crec que hi ha moltes coses aprofitables aquí i crec que la parella encara té lloc en el món actual. El que passa és que crec que, si no la renovem, si no li donem un altre format, ens quedem sense parelles. Al llibre faig moltes estadístiques sobre com, progressivament, al món cada vegada hi ha més solters, cada vegada compensa menys la parella. Com diuen els joves: “Ja no ens fa el pes”. Bé? I, per descomptat, si la parella és el que hem explicat, addicció, idealització, patiment, gelosia…, és clar que no els fa el pes, ni a mi. Aleshores, què proposo? Un amor conscient, un amor sa, com pot ser això? Bé, vaig donant idees. Ens trobem en un moment de liminaritat, que es diu, és un llindar, “intentem construir alguna cosa diferent”. Parteixo, per exemple, del triangle de Sternberg, que no sé si el coneixeu. Sternberg és un psicòleg que fa investigacions al llarg gairebé d’una dècada amb moltes parelles i tracta de veure com funcionen les que funcionen.

Què passa? Què hi ha de comú en les parelles que tenen, d’alguna manera, bé, una qualitat de vida junts? I arriba a la conclusió que hi ha tres coses, d’aquí el triangle, en aquestes parelles, i són independents, són factors que hi pot haver un i no l’altre. El primer seria la intimitat. La intimitat té a veure amb la comunicació, amb aquesta cosa que la teva parella sigui el teu millor amic o la teva millor amiga, amb aquesta història que pots estar en silenci amb aquesta persona i sentir-te bé. No és només comunicar-se. A vegades, parlar està sobrevalorat, oi? És a dir, a vegades el millor que podem fer amb la nostra parella, precisament, és poder estar callats i que no sigui tens. Tot això és intimitat. És aquest sentiment que amb la meva parella no poso, amb la resta de gent sí. D’acord? La segona és passió, és a dir, atractiu, erotisme, no només sexe. També té a veure amb les abraçades, també té a veure amb tocar-se contínuament i té a veure amb el fet que l’altra persona et continuï resultant molt atractiva al seu estil. Aquesta seria la segona pota.

I la tercera seria el compromís. És a dir, la idea que tenim plans conjunts, que anem cap al mateix lloc, que ens agrada mirar cap a les mateixes direccions. Volem ser el mateix de grans, tant se val l’edat que tinguem. Això passa amb les bones parelles, cert? Aquesta qüestió que ja no és que ens estiguem mirant l’un a l’altre tota l’estona, sinó que mirem junts cap a la mateixa banda. Això és el compromís. Què diu Sternberg? Que hi han de ser les tres. Si hi penseu, dues potes de la parella porten cap a una altra mena de relacions. Jo no en diria parella. Bé? Doncs d’aquí podeu extreure un punt de partida per construir un amor sa i conscient. I per a això què recomano al llibre? I potser és de les coses més polèmiques que recomano. Aleshores, val que em rebateu, eh? Ara vaig amb el que és polèmic. Jo recomano fer un càsting emocional. Crec que abans que ens inundin aquestes hormones de què he parlat, encara conservem racionalitat. Abans d’entrar a la piscina aquesta de l’enamorament, encara podem conèixer l’altre.

Després, ja no, perquè no mirarem les coses dolentes, el que us he dit a l’altra pregunta, però abans sí. I “abans” vol dir a les tres o quatre primeres cites, depèn de com anem de veloços. Però aquí encara tenim temps de fer un càsting. Com es fa un càsting? Doncs igual que en fan els directors de cinema. Tenen clares cinc o sis característiques que ha de complir l’actor o l’actriu que busquen i van fent proves per saber si les compleix. Compte, fent proves, no preguntant-li. És a dir, una directora no preguntarà a un actor: “Ets bo en això d’interpretar?”. “Jo sí, boníssim”. “Vinga, ja està, protagonista”. No funciona així. Però quan fem aquestes primeres cites sí que fem això. “Tu creus en l’honestedat en les relacions?”. “Sí, jo sí, hi crec. Absolutament. Per a mi és essencial en la parella”. Però, home, què creus que et dirà un estafador? Que creu en l’honestedat en les relacions. Qui contestarà d’una altra manera a aquesta pregunta? Preguntar és inútil. El que cal fer és buscar proves. Per exemple, preguntar-li: “Com va acabar l’última relació que vas tenir?”. Aquesta sí que és bona. Perquè aquí ens diuen conductes.

I aquesta no la fem gairebé mai, oi? És un càsting. Penseu en cinc o sis coses que per vosaltres siguin essencials, que ha de tenir la vostra parella, perquè si no, segurament, no val la pena arriscar-vos. Ep, que un amor dura a vegades cinc o deu anys, i a vegades 30, a liquidar-se. Així que per què no fer un petit càsting abans? Us dic que és polèmica perquè cada vegada que ho explico en psicoteràpia, el pacient em mira amb cara de: “Tu ets un botxí de l’amor, tu ets un antiromàntic, tu…”. I ara! Al contrari. Si jo crec en l’amor, per això, no m’embarco amb qualsevol.

Sara. Hola, Luis. Soc la Sara. Tinc curiositat sobre el mite de la mitja taronja. Tu creus que cal buscar-la o arriba sola?

Luis Muiño. Gràcies, gràcies per la pregunta. Me n’alegro. Et… Ho sento, però et destrossaré l’enunciat perquè crec que ni cal buscar-la ni arriba sola. El que cal fer és fugir d’ella. És a dir… Si existís tal cosa, fuig, és a dir… Seria terrorífic. Això ve d’Aristòfanes, que després ho recull Plató, crec, si no m’equivoco, i és un dels mites més difosos en la història de la cultura occidental. És un mite terrorífic, però de pel·lícula de terror. És la idea que els éssers humans abans estàvem complets, estàvem junts, estàvem amb la nostra parella. En un moment donat, els déus s’enfaden o el que sigui. Els déus, segur, perquè sempre s’enfadaven en els mites grecs. Eren uns déus molt iracunds. Aleshores, parteixen la taronja. Aleshores, hi ha una altra mitja taronja per allà. I dius: “Ostres!”. Fa una mica de por, oi? És com una cosa de: “Mira, la meva mitja taronja”. Jo, ja t’ho dic, sortiria corrent si la trobés. Jo crec que no cal buscar la mitja taronja. És a dir, no estem incomplets. El que cal fer és compartir el suc amb una altra persona, això sí. És a dir, oblida’t de les mitges taronges.

Jo crec que l’altra persona no ha de ser complementària perquè això significaria, d’alguna manera, que s’acolliria a les nostres expectatives. Fixeu-vos que el mite de la mitja taronja va amb aquesta idea que aleshores jo sé el que necessito en l’altra persona perquè em complementi. Aleshores, buscaré algú que em complementi d’aquesta manera i només d’aquesta manera. És a dir, no estic oberta a l’altra persona. Jo crec que és part d’aquesta idealització de l’amor romàntic. Si us hi fixeu, per exemple, en totes les novel·les romàntiques, a l’altra persona se la descriu pràcticament igual, són clons. És a dir, a mi em resultaria dificilíssim distingir la protagonista d’una novel·la romàntica d’una altra perquè són clons. Estan buscant aquesta mitja taronja. I jo crec que l’amor no ens ha de complementar. Al revés, ens ha de fracturar, ens ha de fer un petit forat per on pot entrar l’altra persona. D’alguna manera, ens hem d’obrir a això. Ja us ho he dit, un càsting previ. És a dir, hi ha cinc o sis coses que ha de complir, d’acord? Bé. No ho sé, per exemple, ser una persona amb capacitat de diàleg. Ara, cap on portem aquest diàleg? Ja ho veurem. Això és obrir-te a l’altre. I, a més, per a mi, el mite de la mitja taronja destrueix una cosa que és essencial en l’amor conscient, en l’amor postromàntic que jo, d’alguna manera, promoc.

Jo crec molt en una frase de Simone Weil, una filòsofa a qui tinc molta estima, que deia que som allò que atenem. I som aquells que atenem, també. Crec que l’amor té molt a veure amb l’atenció plena. Té a veure amb realment adonar-te de qui és l’altre. Té a veure amb obrir-te de debò a l’altra persona, no posar-li una cotilla, que són les teves pròpies idees. Si busques la mitja taronja, el que fas és encotillar l’altre, no obrir-te amb atenció plena a ell.

Clayderman. Hola, Luis. Soc en Clayderman. Una de les coses que he après escoltant-te és que els personatges de fantasies fan bé a la imaginació, però no tant a les relacions de parella. Ens podries parlar una mica de la síndrome de Wendy i Peter Pan?

Luis Muiño. És clar, és clar. És de les meves preferides, és a dir, que… Sí, en parlo sovint. D’acord. Tota la ficció amorosa està composta de personatges així que, curiosament, mitifiquem. Com funciona Peter Pan? Jo no sé si algú heu llegit el llibre. El llibre és fascinant perquè està escrit per un Peter Pan, per James Barry, que era un escriptor de principis del segle XX. La seva dona el va fer fora de casa dos anys més tard i el va tornar a enviar amb la seva mare perquè no l’aguantava, era un Peter Pan. Aleshores, jo crec que la va escriure per justificar-se, per dir com de simpàtics que eren els Peter Pans, és a dir, els homes que no volen créixer. Entesos? I al llibre, i després a la pel·lícula de Disney, està molt ben reflectit. Què és? Doncs un tipus que no vol créixer, que no accepta responsabilitats, que prefereix que no hi hagi tensió a la seva vida, que va funcionant a força de ser molt simpàtic, molt divertit. Els síndromes de Peter Pan cauen molt bé sempre. De fet, tenir amics Peter Pan és fantàstic. El que no heu de fer és tenir parelles Peter Pan, però, com a amics, fantàstics. El que passa és que hi ha una tendència en certes dones… I fixeu-vos aquí en el biaix sexista, d’acord?

No he tingut mai una Peter Pan. No he tingut mai un Wendy. D’acord? Bé. Aleshores, aquestes dones creuen que l’amor és patiment, sacrifici. La seva autoestima ve, precisament, a partir d’aquesta idea que han cuidat fins a un extrem una altra persona, que no se senten culpables perquè els últims 30 anys s’han esforçat per l’altre al màxim, i això acaba creant una simbiosi. Si ho veieu, terrible, no?, vist des de fora. Sobretot, terrible per a ella, com podeu suposar. Aquesta és la persona que és víctima de la síndrome de Wendy.

Jo crec que, per sort, a partir del llibre, algú li dona el primer nom. Jo crec que s’usa com a personatge de ficció per definir una qüestió de salut mental, que és la síndrome de Peter Pan. A partir del llibre, jo crec que molts ens n’adonem, no? Molts i moltes. Però, així i tot, no sabeu la quantitat de Peter Pans i Wendys que he tingut a teràpia. De Peter Pans no tants perquè no solen venir per no afrontar la responsabilitat i la tensió. De Wendys, moltes. Perquè es pateix i es pateix malament. La Wendy cosia l’ombra de Peter Pan cada cop que ell la perdia, cada cop que ell, jugant, divertint-se, passant-ho bé… Ja us dic que són molt simpàtics. Cada cop que ell es deixava l’ombra. Però, és clar, qui fa que la Wendy no estigui plena d’ombra mentrestant? És una mica difícil, oi? Doncs aquest és un altre dels mites de l’amor romàntic. Fixeu-vos que és com “que bonic que el teu xicot sigui tan divertit. Que bé que ens cau a totes”. I tu: “Ja, però no has pensat que és divertit, precisament, perquè no té responsabilitats i així qualsevol és alegre, juganer i bona gent? Has pensat que és molt generós amb els seus amics, amb els teus diners? Has pensat que té temps sempre per donar un cop de mà i riure perquè qui està molt ocupada ets tu?”. Això és la síndrome de Peter Pan i la síndrome de Wendy, un altre mite terrible de l’amor romàntic.

Nicole. Hola, Luis, em dic Nicole. Per curiositat, pensem que, per a bé o per a mal, hi ha atributs en les nostres parelles que solen ser contagiosos. És cert que hi ha persones que agafen característiques físiques o comportaments de la seva parella?

Luis Muiño. Sí, és clar. Ho noteu? Les parelles s’assemblen al llarg del temps. Oi? Bé, també passa amb els animals de companyia, no? Hi ha fotos d’aquestes genials de com s’assembla aquesta dona a la seva gossa, no? És a dir, que és genial, oi? És molt divertit. Però en les parelles passa encara més, efectivament. Hi ha molta investigació sobre això. Té sentit. Deien que l’amor és l’experiment mental que uneix dues persones fins que ja no recorden qui roncava primer. I és una mica el que ocorre. I està bé, eh? És a dir, jo no ho veig malament. Efectivament, agafem trets de les nostres parelles, entre altres coses perquè ens compassem a un ritme comú. No ho sé, si la teva parella és més diürna i tu ets una mica més vespertina, acabeu trobant un ritme comú, i això fa que a les tres de la tarda us assembleu, que d’una altra manera no us assemblaríeu. Un estaria molt adormit, l’altre molt despert, el que sigui. Si la teva parella tendeix a fer una mica més d’esport, doncs fas més esport o al revés. Gairebé sempre, per cert, que ho sapigueu, com a psicòleg, la meva observació és que les parelles funcionen a la baixa. Que si hi ha un més gandul i un altre més treballador, guanya el gandul. No falla. No sé si hi esteu d’acord, però funcionen… La tendència és a la baixa.

Si un menja molt i l’altre no menja tant, qui no menja tant acaba menjant molt. No ho sé, aquesta és la meva observació des de fora. Ens relaxem molt ràpidament en parella. Però ja us dic que no ho veig malament. La parella transforma, i això és fabulós. És a dir, els éssers humans no necessàriament hem de ser estàtics. El que ocorre és que aquesta transformació pot ser per a bé o per a mal. La parella es transforma cap a qualsevol banda. Aleshores, efectivament, en un amor sa en què hem fet un càsting previ, la parella ens ajudarà a trobar la millor versió de nosaltres. I això crec que ho heu notat els que heu tingut la sort de gaudir d’una bona parella, almenys durant un temps. Que, d’alguna manera, no només us estàveu treballant com a parella, sinó que us estàveu treballant a vosaltres mateixos i van ser dels vostres millors anys. Però també, d’altra banda, una parella tòxica s’acaba semblant molt. Jo noto molt, per exemple, com empitjora el llenguatge en persones que tenen una parella tòxica. Com cada vegada insulten més, s’acostumen més a la tensió, s’acostumen a, d’alguna manera, humiliar l’altre, etcètera, com a part de la seva vida. És inevitable. Si et quedes amb una parella tòxica, et transformaràs cap a la toxicitat. És així. Per això és tan important el càsting emocional aquest de què parla en Luis Muiño.

Omar. Hola, Luis, em dic Omar. Per què la gent tendeix a enganxar-se en relacions que no tenen futur? Té sentit seguir en una cosa que no funciona?

Luis Muiño. Molt bona pregunta. La segona, òbviament, us feu la idea que diré que no. No té cap sentit. Sabeu què sembla des de fora, com a terapeuta, una parella d’aquest tipus? De les que durant molts anys funcionen fatal i l’altra persona continua així per si de cas, a veure si això millora. És com quan hi ha iogurts caducats i, aleshores, els obres a veure si… “Ai, potser no fa tan mala olor”. Llença el iogurt. Llença el iogurt. No? Per què no? Ja està. Aleshores, no, òbviament, no té cap sentit. En psicoteràpia diem que el millor predictor de la conducta futura d’algú és la seva conducta passada. Si una persona fa 35 anys que beu, el més segur és que aquest any continuarà bevent. El més segur. És a dir, per descomptat que existeix el canvi. Jo em dedico a això, treballo de psicòleg, crec en això. Però per a això es necessita una obertura al canvi que normalment no passa. Moltes d’aquestes parelles continuen i l’altra persona no ha donat mostres d’obertura al canvi de cap mena. Simplement, ha dit: “Canviaré”. Bé, això no és obertura al canvi. D’acord? Bé. Aleshores, per què continuen? Jo crec que, molt, per por de la soledat. La nostra oxitocina, com us he dit, està feta per fer-nos creure que fora fa molt de fred, que fora no hi ha res, que quan deixes una relació tòxica et quedaràs sola la resta de la teva vida.

D’acord? I que tot el temps que has invertit en aquesta relació el llençaràs perquè estaràs condemnat o condemnada a la soledat total. Això, amb aquesta frase, m’ho acaba de dir una pacient. Amb aquestes frases que us explico, amb aquest dramatisme. És a dir: “Com deixaré tot el que he invertit en aquesta relació? Darrere d’això tinc la sensació que no hi ha res”. Bé, no? Us sona aquesta frase? L’heu dit alguna vegada? O, almenys, us ha ressonat a dins en algun moment? D’acord, el que passa és que la pacient té 16 anys i està en aquesta relació tres mesos. Però és igual. És igual, eh? Que ho sapigueu, es viu exactament amb el mateix dramatisme i la mateixa història que darrere d’això no hi ha res. Encara que tinguis 16 anys. Per què? Per l’oxitocina, que per això la tenim. Per recordar-te que, compte, que fora fa fred i hi ha tigres de dents de sabre. Per això continuen moltes d’aquestes parelles. Per una mena d’esperança que, en realitat, no tenen. Per una mena de por irracional a la soledat que no té cap sentit. Per què? Fa poc, el CIS, l’Institut d’Estadística d’aquí, va fer una enquesta per estudiar la soledat no desitjada.

D’acord? Quina gent està en una situació de soledat que no vol tenir. I va descobrir que hi havia més gent en parella que se sentia sola que gent soltera. I us recordo que la soledat en parella és la pitjor soledat que es pot viure. Us ho dic com a terapeuta.

Marta. Hola, Luis. Soc la Marta. Tinc una amiga que va deixar la seva relació fa uns mesos i està pensant ara de tornar amb ell, a pesar que no li fa bé. Aleshores, tu creus que és possible mantenir el contacte zero amb una exparella?

Luis Muiño. M’alegro que em facis aquesta pregunta. Sempre es diu, no? En aquests casos. I m’alegro que sigui una amiga. A veure. No és que sigui possible. És que és l’única forma. Jo soc un ferm fanàtic del contacte zero. Això és una qüestió d’hormones. Cal passar el mono. Res més. No hi ha una altra manera. No podem deixar enrere ningú sense deixar-lo de veure, olorar-lo i sentir-lo i saber d’ell durant almenys 40 dies. No us demano més. Oi? És passar un mono com el de qualsevol substància. 40 dies. I, si no podem, és que alguna cosa falla, oi? Perquè se suposa que és un o una ex. I aquesta és la manera. Desenganxar-se’n. Per què? Perquè, fins ara, en la història de la humanitat, nosaltres només fèiem dols quan l’altra persona s’havia mort. Perquè vivíem una mitjana de 35, 40 anys. No més. No hi havia temps de tenir dues o tres relacions. Aleshores, per què ocorria el dol? Perquè l’altra persona s’havia mort.

I s’ha acabat. I era l’única que hi havia a la nostra vida. Sabeu quin és el càlcul de quantes parelles…? Parelles, no dic rotllos “casual”. Quantes parelles tindrà un europeu que comenci a desenvolupar la seva vida amorosa ara? Unes sis. I això és la mitjana, eh? Ja sabeu que això de les mitjanes… Hi deu haver qui en tingui 15. Sempre hi ha qui en té 15. En això tampoc hi ha classe mitjana. Gairebé sempre hi ha classe alta i classe baixa, oi? Sí. És clar, hem d’aprendre a fer dols. I hem de deixar enrere per poder seguir. I hem de curar les ferides. Fixeu-vos que és la metàfora que més s’usa. Com cures una ferida que t’està picant, que t’està fent…? Et continues rascant? No, oi? Primer et deixes de rascar i després et cures la ferida. Doncs això, deixem de rascar. És a dir, deixem de veure, de sentir l’altra persona. Deixem de saber d’ella.

Això, a més, s’ha complicat en temps de les xarxes socials. És una cosa que, com a terapeuta, noto molt. El dol virtual s’ha convertit en un gran tema, fins al punt que als Estats Units hi ha empreses que ja t’esborren l’altra persona de la teva vida virtual. Si vols, els pagues i aquesta persona ja no apareix més. Però no és que no aparegui perquè la bloquegen a Instagram o a Twitter o el que utilitzeu. No, no, a més, aconsegueixen que no apareguin les publicacions dels amics comuns, que aquestes són les que sempre traeixen. Oi? Us ha passat, oi? Us ha passat. És clar. Bé, doncs aquestes empreses et diuen: “No et preocupis, jo me n’encarrego”. Fantàstic. El dol virtual. El mono. El contacte zero. Absolutament necessari. De fet, aquí presumiré de tècnica. No tinc cap pacient que hagi passat pel contacte zero que hagi tingut problemes dos, tres mesos després per oblidar el seu ex. Ningú. El que sí que tinc són molts pacients que em diuen: “Ep, Luis, no aconsegueixo oblidar-lo, i mira que fem contacte zero”. Dic: “Vaja. Deus tenir una bioquímica especial. No? La teva oxitocina deu tenir una empremta, així, potent, de l’altra persona. Que curiós. Però contacte zero?”. “Sí, sí, sí. De debò, jo res.

Jo no parlo mai amb ell. Per exemple, és clar, com que tenim un gos en comú, quan ell ve, l’hi dono, però gairebé no parlem i…”. Però, a veure, què no has entès del contacte zero? A veure, no hi ha manera que el gos l’hi doni un intermediari? De debò que no hi ha manera? Fixa’t que ens posem moltes excuses a nosaltres mateixos per no fer contacte zero. Moltíssimes. Tots ho hem fet alguna vegada. “No, d’acord, però com deixo de parlar amb ell? Els discs que havia llençat a les escombraries, però jo crec que els vol igual, així que els hi he de tornar”. No, no cal tornar els discs. És l’única tècnica. I, això sí, és infal·lible. Igual que el mono de qualsevol substància, amb el temps es cura. Ho passem molt malament durant una setmana, dues setmanes, després una mica millor. Un mes més tard, l’altra persona se n’ha oblidat i és el millor que ens pot ocórrer.

Ros. Hola, Luis, et saluda la Ros. En primer lloc, et vull donar les gràcies per ser avui aquí amb nosaltres compartint-nos els teus coneixements sobre l’amor. La meva pregunta és: com creus que està canviant la tecnologia al moment de relacionar-nos?

Luis Muiño. Bé, la tecnologia ha canviat radicalment el món. Hi ha una frase d’Aldous Huxley que m’agrada molt, que diu que el món no el canvien les ideologies, el canvien les tecnologies. Avui dia és, òbviament, internet, les xarxes socials, les aplicacions de cites… L’amor avui dia es fa a una velocitat determinada i és molt curiós com anem canviant d’aplicació. Això, com a terapeuta, em fa molta gràcia. Fa cinc anys, la majoria dels meus pacients lligaven amb aplicacions de cites, que per a això hi són, se suposa. Cert? Tinder, etcètera. Després, es va començar a lligar molt més amb aplicacions que se suposa que no eren de cites, com Badoo. Després, és clar, aquí vas agafant el truc. Aleshores, la gent comença a lligar per Instagram, que té l’avantatge que saps tot l’historial de les persones. Però, és clar, així i tot, és força mal·leable. Ara la gent lliga per Wallapop comprant qualsevol ximpleria a altres persones. Us ho juro, tinc molta gent que ha lligat per Wallapop. És increïble. Wallapop, que en principi és una aplicació destinada a vendre coses que et sobren, podem dir d’una manera sui generis, s’ha acabat convertint en una mena d’aplicació de cites. Curiosament, a partir del que venen altres persones, acabem per intentar descobrir qui són i si ens interessen com a objecte amatori.

Per descomptat que el món el canvien les tecnologies, no les ideologies. Donem moltes voltes a moltes coses i, de sobte, ve una tecnologia com la intel·ligència artificial i ens ho canvia tot. Jo tinc molts pacients que els seus missatges amorosos els escriu ChatGPT. Moltíssims. Indistingibles. Us ho asseguro. Absolutament indistingibles, per desgràcia. Crec que hem enxampat algú. D’acord? És absolutament clixé. I torno al principi, fixeu-vos-hi. L’amor romàntic era tan obvi, tan fàcilment mal·leable que ChatGPT ho pot fer moltíssim millor que nosaltres. El que no podria fer és un amor conscient, un amor diferent, perquè no està dins de la seva estructura algorítmica. I per això us proposo una forma de fer les coses i d’utilitzar la tecnologia que tingui més a veure amb aquest amor sa de què us parlo, que tingui més a veure amb la llibertat en lloc de la vigilància, que per a això servien les tecnologies en l’amor romàntic, per vigilar l’altre. D’acord? Que tingui més a veure amb el fet que jo no necessito estar veient tot el que publica l’altra persona.

No necessito ser addicte. El que publica l’altra persona és el seu espai de llibertat i, en tot cas, em pot fins i tot estimular, però ja, punt. És el que fa sense mi. I això és molt bonic perquè en l’amor sa que jo us proposo, l’altra persona és alguna cosa més que el que és quan és amb tu, i això és important. Seria usar les tecnologies d’una manera completament diferent de com ho hem fet sota la capa de l’amor romàntic.

Claudia. Hola, Luis, soc la Claudia. Després de tot el que hem escoltat, m’agradaria saber per què creus que seguim caient en les trampes de l’amor.

Luis Muiño. D’acord. Et puc explicar inclús per què hi he caigut jo. Perquè crec que darrere d’aquest concepte hi ha una energia molt poderosa, molt potent i que realment podem seguir utilitzant. El tema amb l’amor és que ens dona una força i una vitalitat increïbles. Si hi penseu, moltes de les grans obres que ha fet l’ésser humà tenen a veure amb l’amor. I no només literàries i no només culturals. Vull dir que hi ha obres d’enginyeria o arquitectòniques, com el Taj Mahal, que estan fetes per amor. Jo crec que és una energia que pot ser molt creativa i per això encara ens continua seduint. L’amor és com la xocolata, potser té els seus perills, però ens continua semblant apetitós. És una cosa així. El que jo proposo és tractar d’aconseguir canalitzar aquesta energia d’una manera molt més positiva, més creativa, que serveixi per a alguna cosa més que per patir, que per estar pendents de l’altre, que per dedicar la vida a una història en què ni tan sols cabem al segle XXI. Perquè, quan llegeixes aquesta mena d’històries, de trampes amoroses, t’adones que ja no tenen cap sentit.

És a dir… “Jo no vull això”. No volem ser Romeu i Julieta. Oi? No. Aleshores, jo crec que continuem caient per aquesta addictivitat que té l’amor, però un cop hi hem caigut, està bé repensar-ho. És difícil, eh? Us parlo d’un concepte, crec, molt complicat perquè no és seguir les pautes de tota la vida. No és fer les coses com s’han fet sempre. No tenim models. Aquells que no volem caure en la trampa de l’amor així, ostres! No els tenim. Aleshores, hem de pensar formes noves de fer-ho. Però, bé, aquesta és part de la gràcia del repte, no? A mi m’agrada molt una definició de parella que diu que són dues persones que s’ajunten per resoldre problemes que no tindrien si no estiguessin junts. Això és l’amor. I a mi m’encanta.

Ángeles. Soc l’Ángeles. M’agradaria saber la teva opinió sobre les renúncies personals que es diu que es fan per amor.

Luis Muiño. D’acord. Doncs és una opinió conflictiva la que et donaré perquè, en una cultura individualista, no està ja de moda cedir una mica. D’acord? I jo, això no obstant, sí que crec que per amor no està malament fer certes renúncies. El que hauríem de saber, penso, és a què volem renunciar. És a dir, per a mi no és una qüestió, diguem-ne, de quantitat, sinó de qualitat. Jo crec que es poden fer renúncies que no suposin deixar-te enrere a tu mateixa, que no suposin d’alguna manera entrar en conflicte amb aquest nucli central de personalitat que et defineix. Aquestes coses han de ser-hi necessàriament sí o sí. I jo no crec que, per amor, s’hagi de fer res que tu prèviament no estaries disposada a negociar. Aquesta és la meva opinió. Però sí que es poden fer renúncies que suposin simplement un “win-win”, que diuen els estatunidencs. És a dir, els dos guanyem.

Jo crec en els acords de parella. Crec que aquest amor conscient i sa de què us parlo es basa en acords. Com es nota que un acord ho és? Què és una negociació, que no és una imposició. Doncs, per a mi, és fàcil com a terapeuta des de fora. A què has renunciat tu? A què ha renunciat l’altra persona? Si els dos heu renunciat a alguna cosa, això és un acord. Si un dels dos no ha renunciat a res, això al meu poble es diu d’una altra manera.

Maite. Hola, Luis, soc la Maite. Encantada de conèixer-te. La meva pregunta és: què és l’amor en la seva forma més pura, d’una banda, per a l’home i, d’altra banda, per a la dona, per si hi ha una diferència?

Luis Muiño. Ostres. D’acord. Jo crec que en la seva forma més pura, en la seva essència, no hi ha diferència. És a dir, per a mi l’amor té a veure amb aquesta pulsió per ajuntar-te amb l’altra persona i construir junts alguna cosa. És una cosa revolucionària, una cosa que ha d’alterar la teva vida, ha de marcar un abans i un després. Això sí que ho crec. Aquesta és la força de la libido. I, bé, tots busquem que la marqui per a bé. Ara, probablement encara continua havent-hi diferències en com es manifesta en homes i en dones. No sé si aquestes diferències són només culturals o tenen a veure amb les hormones que us deia. Per exemple, hi ha antropòlegs que diuen que, en totes les cultures del món, la gelosia de les dones tendeix a ser més emocional i la gelosia dels homes més sexual. Potser és aquesta. Potser aquesta diferència encara ens habita. Potser. No ho sé. La idea seria que la dona el que més tem és que l’altra persona estigui, diguem-ne, intimant amb algú que tingui una química molt bona, que emocionalment estigui molt prop de l’altra persona i que això la faci sentir allunyada de la seva parella.

Mentre que als homes, probablement, el que ens continua descol·locant és la qüestió sexual. És a dir, si la meva parella m’explica que s’ha enamorat d’un amic, però aquest amic és gai, doncs bé, va, no passa res, dona, ja et passarà. Una cosa així. Estic exagerant, però aquesta seria una mica la qüestió. En les dones, el que podria ser un detonant o un senyal d’alarma és que una cosa que no m’has explicat a mi sí que l’has explicat a la teva millor amiga. Per exemple. Com ho veieu? Ressona en vosaltres? Fixeu-vos que són coses de fons. És aquest murmuri que encara fa la natura, per una banda, i que seguim en una cultura sexista en molts sentits, per altra banda. Aleshores, hi ha un murmuri de fons que ens separa. Però, per a mi, són matisos. En realitat, en allò essencial continuem sent persones que busquen la comunió d’ànimes i de cossos per crear una cosa diferent que no és un més un, sinó que és molt més.

No acostumo a explicar històries de pacients per això de la discreció professional, però a aquest home li vaig demanar permís per explicar la seva i la relataré ràpidament. Aquest home tenia una feineta, però bé, d’aquestes d’esforç i molt poc remunerades. Aleshores, un dia, un amic li va demanar el gos, un gos molt bonic que té, un husky preciós, per fer-se fotos per al Tinder perquè resulta que les millors fotos, les que més triomfen són o fent surf, d’aquestes fantàstiques, però per a això has de tenir un bon cos atlètic, o amb un gos. Són les dues fotos que triomfen a les aplicacions de cites. L’amic es fa les fotos i un altre amic descobreix el truc i també li demana el gos. El meu pacient ja el comença a llogar. Comença a demanar diners per fer-ho. I seguim, i seguim. El meu pacient, un temps més tard, dedica la seva vida a llogar el seu gos i deixa la feina poc remunerada i de molt esforç perquè s’adona que el millor que pot fer a la vida és viure del seu gos.

Com funcionava això del gos? Doncs res, jo em faig les fotos, lligo, aconsegueixo que la noia pugi a casa meva a conèixer el meu gos Trotsky, que és un nom molt típic de gos. Aleshores, Trotsky… I, és clar, ella em pregunta: “I en Trotsky?”. “No, en Trotsky és al camp amb els meus avis, amb els meus pares, perquè ell és allà molt lliure, li agrada córrer, li encanta. Però, per a mi, és un patiment no tenir en Trotsky”. Per cert, es diu Trotsky? Sí, Trotsky. “És un patiment no tenir en Trotsky”. I així anaven enganyant. Això, gent, és una mostra que continuem lligant amb les hormones. Que ens continuen atraient les fotos de nois amb gos perquè ens sembla que seran grans cuidadors de fills encara que ens sigui igual i, efectivament, això sigui un rotllo “casual” i no hàgim de tenir un fill amb ell. Però és igual. Seguim en un amor que l’únic que fa és maquillar les pulsions hormonals. Continuem creient en aquests mites que només ens serveixen per emfatitzar coses com la gelosia, com la idealització estúpida de l’altra persona sense conèixer-la, com l’addicció a l’altre i la necessitat que sempre sigui a les nostres vides.
Seguimos creyendo en estos mitos que para lo único que nos sirven es para enfatizar cosas como los celos, como la idealización estúpida de la otra persona sin conocerla, como la adicción al otro y la necesidad de que esté ahí siempre en nuestras vidas.

Continuem funcionant exactament igual que en el paleolític. El que jo espero amb aquestes converses és que, almenys, reflexionem. Ens trobem en un moment en què l’important no són tant les respostes com les preguntes. És a dir, reflexionem. Intentem fer l’amor… M’encanta l’expressió perquè l’amor no es troba, es fa. L’amor s’ha de treballar. Fem l’amor d’una altra manera. Intentem començar a veure com podríem funcionar. Com podria ser l’expressió de Rilke que en una parella són dues identitats que es troben, es protegeixen, es toquen i es cuiden l’una a l’altra a pesar que estan sols. Això és l’amor sa, l’amor postromàntic que he intentat, en aquest diàleg, promocionar. Gràcies per acompanyar-me en el viatge, de debò. Heu estat unes persones estupendes per al diàleg, i això és el que més s’agraeix en moments així. Moltes gràcies.