De Sòcrates a Marc Aureli a cop de tuit

Eduardo Infante. Em dic Eduardo Infante, sóc professor de Filosofia i em vaig enamorar d’aquesta disciplina amb 17 anys. Cada curs intento transmetre aquesta passió als meus alumnes. El meu gos es diu Nietzsche.

Mónica Álvarez. Hola, Eduardo. Em dic Mónica, soc mestra i per mi és un plaer tenir aquesta xerrada amb tu sobre filosofia i sobre com apropar-la al carrer en aquests temps en què la filosofia és tan important i tan necessària. Tu comences el curs cada any escrivint una carta al teu alumnat. M’agradaria saber per què ho fas i què els dius a la carta.

Eduardo Infante. El meu primer dia de classe m’agrada començar-lo llegint-los una carta en què els explico per què em dedico a la filosofia i per què soc professor de Filosofia. Els confesso que em vaig enamorar de la filosofia quan tenia 17 anys i un vell professor em va castigar a llegir ‘El judici a Sòcrates’, escrit per Plató, com a càstig per haver escrit a les parets del bany de l’institut que no existeix la justícia. Aquest just càstig, aquest vell professor i, sobretot, aquest text, em van convertir en el professor de Filosofia que soc avui. Intento transmetre’ls a través d’aquesta carta i cada dia la gran passió que sento cap a la figura de Sòcrates i cap a aquesta disciplina. En aquesta mateixa carta també els parlo de la diferència entre allò valuós i allò útil. Els en poso un exemple, els dic que un llevataps és una cosa útil, però, en canvi, obrir una ampolla de vi i prendre-la amb algú a qui estimes mentre el temps es detén i es fa fosc és una cosa valuosa. I en el camp del coneixement ocorre una cosa semblant. És a dir, hi ha sabers que són útils i sabers que són valuosos. Els sabers que ensenyen als meus alumnes a ser futurs productors d’una mercaderia són saber útils, encara que sempre els pregunto: “Útils per qui?”. En canvi, els sabers que els apropen, d’alguna manera, al bé, a la bellesa i a la veritat, que els fa qüestionar-se el món en què viuen i, sobretot, que els poden donar les eines per convertir-se en homes i dones lliures, per empoderar-se, això ja és una altra cosa. És una cosa valuosa. I això és la filosofia.

Mónica Álvarez. Totalment d’acord amb tu. A mi em sembla molt interessant una iniciativa teva, que són els “#FiloReptes” que llances als teus alumnes, m’imagino que a classe, però també a les plataformes amb què es comuniquen en l’actualitat, a les xarxes socials. Ens pots explicar una mica en què consisteixen i donar-nos algun exemple d’algun “#FiloRepte” que els hagis plantejat i que els hagi resultat molt interessant?

Eduardo Infante. Doncs els “#FiloReptes” són preguntes, són preguntes que els llanço cada dia a través d’una plataforma, en aquest cas Twitter. La història del “#FiloRepte” va sorgir a través d’una reflexió. Un dia contemplava les meves alumnes al pati, anava passejant amb el professor de Física, i el professor de Física es queixava que estaven tots posats amb el mòbil i que no parlaven entre ells. Jo el vaig qüestionar. Jo crec que sí que s’estaven comunicant. Crec que sí que es comuniquen, però ho fan a través d’una pantalla. I em vaig adonar que hem d’educar allà on siguin. El món virtual fa molts anys que va deixar de ser un món merament aparent per convertir-se en el món on els meus alumnes es troben, debaten i dialoguen. I crec que és molt important que nosaltres siguem allà donant-los eines i educant. Si no hi som nosaltres, circulen lliurement les “fake news”, la pseudociència i el pensament irracional. Per tant, un dia em vaig preguntar: “Què faria Sòcrates si tingués un mòbil?”. Aleshores, em vaig adonar que estaria convidant-nos a qüestionar-nos allò obvi amb les seves preguntes insidioses. I això és el que intento fer, connectar a través d’un missatge de Twitter la filosofia amb la vida dels meus alumnes i la vida dels meus alumnes amb la filosofia, perquè el que vull, el que intento, és que ells comencin a pensar la vida i a viure també el seu pensament. Doncs, de “#FiloReptes”, n’hi ha de molts tipus, però, per exemple, intento, a través dels missatges de Twitter, llançar-los les preguntes que ja es van fer grans filòsofs i aplicar-les a la seva realitat. Fa poc els preguntava, és una pregunta de Gianni Vattimo, d’un filòsof italià actual, els vaig demanar que agafessin el seu llibre de text d’història i que es preguntessin per què no conté cap història de dones, d’immigrants o d’homosexuals. Aquest els va agradar. Els va agradar molt. De fet, fins al punt que van escriure a l’editorial per exigir-los que s’expliquessin també altres històries.

Mónica Álvarez. Que important el que has comentat de les preguntes, que és fonamental saber preguntar. Jo, als meus alumnes, que són més joves que els teus, els animo molt a fer preguntes i, de fet, els dic que és més important fer bones preguntes que saber-ne totes les respostes.

Eduardo Infante. Efectivament.

Mónica Álvarez. Perquè les respostes a grans qüestions, molts cops…

Eduardo Infante. Mira, m’estàs recordant ara, curiosament, que la paraula que Sòcrates utilitza a ‘El banquet’ de Plató per parlar d’amor és “eròtica”, que té una gran semblança amb “erotam”, que significa “fer preguntes”. Sempre he pensat que, en el fons, el que ens volia dir Sòcrates és que la filosofia té més a veure amb fer preguntes que amb la resposta. És un amor més a la pregunta que a la resposta. Potser perquè la filosofia sempre ha sigut això. Ha sigut enderrocar murs amb preguntes, enderrocar els murs mentals, els nostres prejudicis, els nostres dogmes, a força de preguntes, que era justament el que feia Sòcrates.

Mónica Álvarez. I els teus “#FiloReptes” són preguntes.

Eduardo Infante. Els meus “#FiloReptes” són preguntes, efectivament.

Mónica Álvarez. És clar, tu no els marques un dogma, no els marques una sentència, no et pronuncies d’una manera concloent. Tu llances una pregunta.

Eduardo Infante. Una pregunta que va al seu centre vital i que intento que qüestionin i es replantegin el món en què viuen, les respostes que van rebent a la pantalla del seu mòbil, etcètera. Per exemple, també utilitzo velles preguntes i vells exercicis de la filosofia. N’hi ha un de molt bonic que trobem a les meditacions de Marco Aurelio, encara que és un exercici que van practicar molts filòsofs, que ens convida a reflexionar sobre la nostra pròpia mort. Marc Aureli ens demana que ens imaginem la nostra mort. A partir d’aquí, jo llanço una pregunta als meus alumnes, que és: “Quin t’agradaria que fos el teu epitafi?”. Quin t’agradaria que fos el teu epitafi?

Mónica Álvarez. Ho hauria de pensar molt bé. Espero tenir temps per poder-ho pensar.

Eduardo Infante. Marc Aureli i molts filòsofs consideraven que meditar sobre la nostra pròpia mort de tant en tant ens ajudaria a anar fent petits reajustaments a la nostra vida.

Mónica Álvarez. Del que estàs fent.

Eduardo Infante. Del que estem fent. Em va ocórrer un cop que fent aquest exercici amb un alumne, ell va escollir com a epitafi una frase que, segons expliquen, va ser l’última que va pronunciar Wittgenstein abans de morir, que va anar al seu metge i li va dir: “Digues a tot el món que he sigut feliç”. Després de fer aquest exercici i d’escollir aquesta frase, aquell alumne va deixar els estudis d’Enginyeria i va començar a estudiar Art. I avui dia és feliç.

Mónica Álvarez. Que curiós! Jo he de dir que jo he fet un exercici una mica semblant perquè vaig canviar la meva vida. Vaig canviar la meva vida perquè em vaig plantejar en un moment donat que el que estava fent em podia reportar uns ingressos, ho podia fer molt bé però no tenia sentit, i va ser un moment en què vaig tenir una crisi personal. Vaig decidir estudiar Educació i avui dia m’aixeco cada matí amb ganes d’anar a treballar i sento que és important el que faig i soc feliç. I és una cosa que dius…

Eduardo Infante. Que va néixer a través d’una pregunta.

Mónica Álvarez. Que va néixer a través d’una pregunta. Efectivament. Si el que estic fent tindrà una transcendència o serveix per alguna cosa. I sí que sento que dedicar-me a l’educació, i segur que a tu et passa el mateix, tens aquest pòsit de… I és molt tangible amb els nois i les noies. Hi ha coses que tu notes que marquen una diferència a la vida de…

Eduardo Infante. Sens dubte.

Mónica Álvarez. … D’ells.

Eduardo Infante. Per mi, l’educació, ser professor, especialment ser professor de Filosofia, és de les coses més meravelloses que m’han passat. En el fons, jo crec que li estic tornant el favor a aquell professor vell de Filosofia que em va tocar el cor fa molts anys. De la mateixa manera que ell em va tocar el cor fa molts anys, jo intento tocar ara el cor dels meus alumnes. Jo crec que hi ha una cadena que va començar fa molts anys.

Mónica Álvarez. A mi m’agrada molt quan les meves nenes em diuen: “Jo vull ser professora”. Bé, doncs potser està veient una cosa que l’està inspirant o que està veient… Després, segur que no, perquè moltes nenes volen ser professores, sempre surt a les enquestes: “Vull ser professora”, i potser és a l’inrevés. Cal arribar a ser en una aula després d’haver madurat el que significa ser en una aula.

Eduardo Infante. Efectivament.

Mónica Álvarez. Jo crec que és la responsabilitat més gran que es pot tenir. He llegit que tu vas tenir una anècdota molt curiosa amb una alumna, que la vas relacionar amb el mite de la caverna de Plató. Explica’ns una mica què va passar.

Eduardo Infante. Bé, ho explico al pròleg de ‘Filosofia al carrer’, el meu llibre. És una anècdota que a mi em va marcar i em va canviar realment la manera de fer classe i potser la meva vida. Jo era un jove professor, molt novell, era el meu primer any fent classe. I ho recordo com si fos avui. Estava explicant la ‘Metafísica’ d’Aristòtil a un grup d’alumnes de segon de batxillerat. Ells tenien el llibre de text obert sobre els seus pupitres. Anaven prenent nota de tot el que jo anava escrivint a la pissarra, però hi havia una noia asseguda al fons de la classe que tenia el llibre tancat, que no prenia notes i que es distreia mirant per la finestra, una finestra que donava al carrer. Jo m’anava posant cada cop més nerviós, fins al punt que vaig deixar el guix sobre la meva taula i em vaig anar apropant a ella. I, amb molta ironia, potser amb una mica de sarcasme a causa de la meva por, li vaig preguntar que què era això tan interessant que hi havia a l’altra banda de la finestra i que si era més important que l’examen de Filosofia que teníem la setmana següent. I la noia em va respondre, em va dir dues paraules: “La vida”.

Mónica Álvarez. Demolidora la resposta. És clar, què és més important, més interessant que un llibre?

Eduardo Infante. Em va destrossar. Em va destrossar. Aquestes dues paraules, “la vida”, em van caure al damunt com si fos una bomba de napalm, arrasant-ho tot. Tot, absolutament tot. Van destrossar la meva aula. I em van fer veure que, efectivament, havia convertit la meva aula en una caverna i que, en el fons, durant mesos, havia convertit els meus alumnes en uns presoners obligats a contemplar una aula i a contemplar una pissarra amb coses que poc o res tenen a veure amb les seves vides. Jo crec que els professors a vegades correm aquest perill de convertir les nostres aules en cavernes desconnectades totalment dels problemes i de les inquietuds dels nostres alumnes, potser obsessionats per complir un programa oficial. L’endemà, vam tancar els llibres de text, vam esborrar la pissarra i vam sortir al carrer. I allà va començar tot.

Mónica Álvarez. Allà va començar el projecte de “Filosofia al carrer”.

Eduardo Infante. Efectivament, allà va començar “Filosofia al carrer”. Què vam fer? Bé, dons vam seure a un parc, feia bon dia i vaig anar preguntant als meus alumnes quines eren les preguntes que realment a ells els inquietaven, els problemes que realment volien resoldre. I aquell dia, la classe me la van fer ells a mi, perquè era jo qui callava i qui anava prenent notes a la meva llibreta de les preguntes que ells m’anaven fent. A partir d’aquell dia, el que he intentat és anar oferint als meus alumnes les respostes que els diferents filòsofs han anat aportant a aquests problemes que ells es plantegen. Quines preguntes en van sortir? Doncs preguntes molt profundes. Es van preguntar sobre l’existència de Déu, del sentit de la nostra vida, d’allò dolent al món, del “bullying”, de l’amor, del feminisme, de la nostra responsabilitat amb la natura, etcètera, etcètera.

Mónica Álvarez. Sí, una mica portar la filosofia a la vida o realment connectar la filosofia amb la vida, que és el que tu ens demanes al teu llibre, portar la filosofia al carrer. Com planteges tu això? Com portem la filosofia al carrer?

Eduardo Infante. Doncs tornant als orígens. La filosofia no va néixer a una aula, sinó que va néixer als carrers d’una ciutat per les quals Sòcrates deambulava. I Sòcrates no era un professor de Filosofia, era un treballador de la construcció, un veí normal i corrent, però implicat profundament amb el projecte democràtic i amb la llibertat. A Sòcrates li encantava fer filosofia al carrer, als mercats, a les places, amb els veïns, dialogant i debatent sobre allò just i allò injust, i sobre el bé comú. Crec que es tracta de recuperar aquesta pràctica de la filosofia. Els antics grecs entenien que ningú, ningú, absolutament ningú, neix amb les capacitats per exercir la democràcia. A argumentar, a raonar, a consensuar, a discernir, a tot això s’arriba a força d’un exercici, d’una pràctica. No naixem ja amb aquestes capacitats. I, com m’agrada dir als meus estudiants, la filosofia és l’exercici del demòcrata. Per tant, crec que la filosofia ha de ser present més que mai a la nostra societat. La filosofia pot ser el millor antídot contra l’estupidesa i contra el dogmatisme, i també és la major defensa de la democràcia.

Mónica Álvarez. És clar, treballar amb adolescents jo crec que és meravellós. Jo soc professora de primària i no tinc aquesta oportunitat, però crec que l’adolescència és una època fantàstica a la vida, en què realment és quan et qüestiones els grans temes, i crec que tens una oportunitat fantàstica per veure quines són aquestes grans qüestions que els amoïnen i com els respondrien els filòsofs. Quines penses que són aquestes grans qüestions, a banda de les que ja has comentat, i quin seria el seu filòsof o filòsofa preferits ara mateix?

Eduardo Infante. Efectivament, jo crec que l’adolescència, com dius, és un moment molt bonic, perquè potser encara no han perdut aquesta capacitat de qüestionar allò obvi.

Mónica Álvarez. Exactament.

Eduardo Infante. Nosaltres, ja, quan arribem a l’adultesa, molts abandonem la capacitat de preguntar el perquè de les coses i acceptem les respostes tal com ens venen. Ells encara et pregunten i es pregunten per què cal fer alguna cosa o per què això és vertader o cert, i és un moment d’una gran llibertat. Quines són les preguntes que potser a ells els interessen? Bé, estan molt amoïnats, i també és una cosa que els comento molt, crec que l’aula és un lloc on aprenem mútuament.

Mónica Álvarez. Absolutament d’acord.

Eduardo Infante. El fet que la filosofia sigui un exercici, com jo ho entenc, com una pràctica, sigui una gimnàstica del pensament, fa que pensem junts. A classe pensen ells i penso jo també.

Mónica Álvarez. A la dialèctica, que d’aquí surt…

Eduardo Infante. Efectivament, i una de les coses que, per exemple, jo he après d’aquestes noves generacions que la meva generació no tenia és a qüestionar-me i a preocupar-me per la posició i la responsabilitat que tenim els éssers humans amb la natura. I una altra també de les preguntes i de les qüestions que ells m’han transmès és el tema de la diversitat de gènere, i també la importància del feminisme, oi? Que és una cosa que a la meva generació no se la va educar. No se la va educar en absolut. I aquesta sensibilitat a aquestes preguntes, a aquests qüestionaments, l’he rebut per part dels meus alumnes. Quin és el filòsof preferit? Doncs hi ha una mica de tot, però potser el que més els agrada és Nietzsche, perquè és el noi dolent de la filosofia. És una mica el macarra, el qüestionador, el lliure. És un grandíssim escriptor, escriu molt bé, escriu també amb aforismes, té frases meravelloses que a ells els encanten.

Mónica Álvarez. Seria un bon tuitaire.

Eduardo Infante. Seria un gran tuitaire i també un gran inspirador per tatuatges. Jo tinc algun alumne que es va tatuar alguna frase de Nietzsche. I també és cert que les noies comencen cada cop més a tenir un profund interès per les filòsofes per recuperar el pensament de les dones.

Mónica Álvarez. En moltes ocasions, ni apareixen als llibres de text.

Eduardo Infante. No, no apareixen, no apareixen no només als llibres de text, sinó que ni tan sols apareixen als programes oficials.

Mónica Álvarez. S’han silenciat com si no existissin.

Eduardo Infante. És clar, la història l’escriuen els vencedors.

Mónica Álvarez. Totalment. Això ho deia el meu avi, això ho deia el meu avi.

Eduardo Infante. La història de la filosofia també és una història de vencedors encara avui dia. I als programes oficials no apareix. No apareix Simone de Beauvoir, no apareix Hannah Arendt, i és absurd.

Mónica Álvarez. Simone de Beauvoir apareix com la parella d’ell.

Eduardo Infante. Això és el més desgraciat, se la presenta com la parella de Sartre. Però avui és impossible entendre el món en què vivim sense el pensament de Simone de Beauvoir. Simone de Beauvoir va ser la mare del feminisme, la que ens va fer preguntar-nos sobre si es naix dona o és una cosa que es fa. I, de fet, el món tal com el coneixem, el nostre món actual, és un món en què tendim, afortunadament, cap a la igualtat de gènere. Però tot el pensament que hi ha al darrere, tot l’origen, tot l’inici, es forja a partir del pensament de Simone de Beauvoir i d’aquesta obra meravellosa que és ‘El segon sexe’.

Mónica Álvarez. Parlant de la igualtat i parlant de feminisme, una cosa que els amoïna molt i que tu planteges al teu llibre són els límits a les relacions de parella. Tu fas una pregunta de la qual segur que tens una opinió personal i jo tinc la meva, però què dirien els grans filòsofs a la pregunta de quina importància té que la teva parella revisi el teu mòbil?

Eduardo Infante. Aquesta pregunta, de fet, va néixer perquè era una cosa que jo observava a l’aula. Algun cop em comentaven algunes alumnes que compartien les claus de les seves xarxes socials amb les seves parelles o que els deixaven el mòbil, cosa que em va amoïnar i els vaig intentar fer reflexionar.

Mónica Álvarez. Ho feien les noies, no els nois.

Eduardo Infante. Sí, no els nois, efectivament. I això em va portar a plantejar aquest capítol. Tot i així, mai els dic què és el que han de pensar. Sempre els plantejo un problema i els plantejo diferents alternatives a aquest problema. És una cosa que, a més, a ells els enutja bastant al principi. M’exigeixen de seguida: “Però tu què en penses?”. Dic: “No, no, no, no, a mi no m’agrada utilitzar això”.

Mónica Álvarez. Vull que pensis tu.

Eduardo Infante. Vull que penses tu. No m’agrada utilitzar l’aula com un púlpit, m’agrada utilitzar la pissarra. La filosofia no és dogmàtica i la filosofia ha de convidar a això, a pensar. En aquest cas, per exemple, els plantejo d’entrada el pensament de John Stuart Mill i què els diria John Stuart Mill. Doncs, possiblement, John Stuart Mill et diria que, bé, que una parella és una societat, i en una societat, perquè aquesta societat funcioni, els membres que integren aquesta societat han de tenir la màxima cota de llibertat. Això no és només bo per la felicitat de cadascun dels individus que formen aquesta societat, sinó també és bo per al progrés d’aquesta societat. Per tant, el fet que la teva parella et miri el mòbil no és un fet que va en contra de la teva llibertat i que va en contra de la teva plenitud com a persona, sinó que inclús és una cosa que afectarà negativament a la parella, et causarà problemes amb la parella. A partir d’aquí, també els presento el pensament d’Emmanuel Lévinas, que és un filòsof molt preocupat per entendre per què fem aquestes coses. Lévinas va reflexionar molt sobre el concepte d’“altre” i per què fem un enorme esforç per intentar comprendre l’altre. Però comprendre l’altre significa controlar l’altre, és a dir, obligar-lo a encaixar al meu esquema. Per tant, obligar-lo a deixar de ser l’altre i a convertir-se simplement en una prolongació de mi. I això és, precisament, el que la teva parella fa quan intenta controlar-te.

Lévinas ens convida a buscar altres maneres de relacionar-nos que no sigui l’aniquilació de l’altre. Hi ha una metàfora molt bonica que m’agrada molt que ell utilitza, que és la carícia. Amb la carícia respectem l’altre. És molt diferent, per exemple, a l’abraçada, que sembla que és com una possessió, com una integració, com un et vull per mi. En canvi, la carícia manté una certa distància. Hauríem d’aprendre a acariciar-nos més.

Mónica Álvarez. Eduardo, ens has parlat abans dels grecs, de Sòcrates. El debat s’origina a l’antiga Grècia, però avui dia també tenim dialèctiques… Bé, hi ha dialèctiques de tot tipus, però hi ha dialèctiques interessants i tenim els rapers, les batalles de galls, que a vegades toquen temes molt profunds i molt importants. Quins serien per tu els filòsofs de carrer d’avui dia?

Eduardo Infante. Doncs sí, les batalles de galls són una cosa que als meus alumnes els encanta i, de fet, no només les segueixen, sinó que les practiquen, tenen molt d’aquesta dialèctica i aquest debat associat a la filosofia. Un cop, a classe, vam organitzar una batalla de galls entre racionalistes i empiristes, i jo m’ho vaig passar molt bé. Va ser molt divertit. Vam dividir la classe en dos i van haver de trobar arguments a favor del racionalisme i arguments a favor de l’empirisme. I després vam celebrar la batalla de galls i va ser meravellosa.

Mónica Álvarez. Que bo!

Eduardo Infante. Va ser meravellós. Ja saps com són els nois quan els deixes que…

Mónica Álvarez. Sí, a més, aquest tipus d’activitats crec que extreuen el millor d’ells. I aprofundeixen i estudien molt més per preparar-se questes argumentacions. Segur que els va motivar molt.

Eduardo Infante. És clar, a més, van entendre que realment hi va haver una gran part de la història de la filosofia que va consistir en això, en una batalla entre racionalistes i empiristes, una batalla dialèctica. I, seguint una mica amb aquest tema, la Sara Socas, una gran rapera d’avui dia, em recorda molt a una filòsofa antiga, potser la primera filòsofa de la història, que és Hipàrquia, que també es va enfrontar a una històrica “batalla de galls”. Hipàrquia va ser una dona que es va atrevir a fer una cosa que cap dona abans havia fet, que és fer una cosa que, desgraciadament, era aleshores exclusiva d’homes, que era practicar la filosofia. La filosofia a Grècia, en una societat totalment patriarcal, era una activitat de barons. Se celebrava la majoria de les vegades a banquets on es debatia, es dialogava, es discutia, i Hipàrquia va aparèixer allà. Teodor, l’ateu, un altre filòsof, quan la va veure va considerar que què feia una dona en un lloc d’homes i, a més, practicant la filosofia. Hipàrquia hauria de ser a casa teixint i cuidant els fills.

Mónica Álvarez. Que agosarada, dedicar-se a activitats de pensament superior com la filosofia.

Eduardo Infante. Efectivament, però Hipàrquia no… Al contrari, va fer una cosa meravellosa. Hipàrquia, de fet, era una experta en lògica, i va demostrar la seva superioritat en el raonament a Teodor. Li va llançar un sil·logisme que el va deixar bocabadat. El va deixar blanc. Teodor no va saber què dir. La seva única resposta va ser dir-li que marxés a casa i que fes coses de dones, que teixís. Hipàrquia li va llançar una altra pregunta i li va dir que li expliqués per què creia ell que era millor l’art de teixir que l’art de filosofar. Teodor no va saber què respondre i, és clar, la seva única reacció va ser intentar avergonyir-la. Encara més.

Mónica Álvarez. El recurs de qui no té recursos.

Eduardo Infante. Efectivament. Què va fer? Doncs va llançar el mantell del seu vestit i la va deixar despullada. Però, és clar, Teodor el que no sabia era que Hipàrquia feia ja molt de temps que s’havia convertit en una filòsofa cínica i que havia treballat el noble art del desvergonyiment. S’havia alliberat dels lligams socials i del pudor i de la vergonya, i li va preguntar què tenia de pecaminós un cos nu, per tant, qui es va quedar totalment avergonyit va ser Teodor. Els grecs tenien molta por, els homes grecs, de les amazones, perquè les amazones són dones que no necessiten homes, que viuen sense casa i que no dediquen el seu dia a cuidar els nens ni el teler. Però, sobretot, els tenien tanta por perquè utilitzaven les mateixes armes que els homes, i tant la Sara Socas com Hipàrquia utilitzen les mateixes armes que els homes, i les utilitzen molt, molt, molt bé. La Sara el rap, i Hipàrquia la lògica, l’argumentació i la filosofia.

Mónica Álvarez. Hem parlat dels grans savis de Grècia i jo et vull plantejar un dilema. Tu dius al teu llibre que copiar és de savis, però m’imagino que com a professor no vols que el teu alumnat copiï als exàmens. Aleshores, com surts d’aquest encallament?

Eduardo Infante. Els plantejo, d’una banda, la posició d’alguns filòsofs com Trasímac, que consideraven que la llei estava feta pels poderosos pel seu propi benefici i que, per tant, la justícia no existeix. Trasímac pensava d’una manera molt semblant a com pensava jo quan tenia 17 anys i vaig escriure aquesta frase sobre…

Mónica Álvarez. Allò que t’ha portat a ser aquí assegut.

Eduardo Infante. Efectivament, a la fi, tot, tot encaixa, tot encaixa. I, precisament per això, perquè considerava que no existeix la justícia i que la llei simplement és un instrument en mans dels poderosos pel seu propi benefici, doncs el més lògic era, òbviament, saltar-la quan no et vegin. Aleshores, Trasímac et diria que si estàs totalment convençut o estàs totalment segur que no t’enxamparan, que ets molt imbècil si no copies. Ara bé, Sòcrates tenia molt de pànic a aquest tipus de retòrica perquè no només danya la integritat de la persona, sinó que també danya la integritat de la comunitat en què nosaltres vivim. Danya la democràcia que hem construït. Sòcrates va ser un home que va preferir morir honradament i íntegrament que viure la resta dels seus dies sense poder-se mirar a la cara. Per Sòcrates, era molt, molt important arribar a la fi del dia i poder-se mirar davant el mirall i poder aguantar el reflex de la nostra ànima. Per descomptat, Sòcrates no hauria copiat ni t’hagués convidat mai a copiar. Precisament per això, perquè fer trampes és una cosa que danya profundament el caràcter de la persona i l’ànima de la persona. A Sòcrates, per exemple, el van acusar de corrupció. Tinc, per cert, una samarreta que em van regalar uns amics en què es veu la cara de Sòcrates i posa: “Corrompent la joventut des del segle V abans de Crist”.

No me la poso gaire perquè el problema és aquest, que la paraula corrompre, avui dia, i sobretot, corrompre la joventut, té un altre significat. Però està relacionat amb això. És a dir, la corrupció a la qual sotmetia als joves Sòcrates era a través de preguntes, sobretot preguntes fetes perquè es qüestionessin tota l’educació i tota la tradició i tots els valors que tenien, amb la intenció que fossin homes realment justos i homes reflexius. La cosa va ser que, finalment, va tocar massa els nassos i el van acusar injustament. Li van donar l’oportunitat de salvar la vida, l’únic que havia de fer era reconèixer que s’havia equivocat i demanar perdó. Però, bé, una persona tan íntegra i honrada com Sòcrates no ho havia de fer. De fet, va decidir passar la resta del temps que li quedava fent el que més li agradava, que era dialogar amb els seus amics, amb els seus alumnes, sobre la justícia, el bé i la vida.

Mónica Álvarez. Parlàvem del tema de l’assetjament, que és un tema que és realment preocupant avui dia a les aules i hi ha nois i noies que ho passen realment malament a l’etapa escolar, fins al punt d’arribar a la depressió i inclús arribar a plantejar-se abandonar la vida. El tema del suïcidi és un tema molt delicat, però que tu tractes a les teves classes. M’agradaria saber com es porta a una aula un tema tan delicat. I, sobretot, quines eines pot trobar l’alumnat en la filosofia per abordar aquesta qüestió?

Eduardo Infante. Un dels reptes que plantejo, precisament, als meus alumnes és que fem cara al problema de l’assetjament, que intentem trobar l’arrel del mal. Els plantejo el pensament de Hannah Arendt, que ens va regalar el concepte de “banalitat del mal”, amb què es volia referir al fet que allò banal no era el mal, sinó la persona que ho portava a terme. En el moment en què una persona deixa de pensar, deixa de reflexionar, deixa d’intentar posar-se en el lloc de l’altre, obeeix cegament, obeeix cegament les normes, es produeix el mal. I, d’altra banda, un altre també dels filòsofs que els regalo perquè intenti donar llum al problema del mal i, en aquest cas, de l’assetjament, és Hegel. Hegel té una metàfora històrica que és la dialèctica de l’amo i l’esclau. Segons Hegel, el primer cop que va sorgir la consciència al primer ésser humà, aquest ésser humà conscient, sabedor de qui era, necessitava reconeixement, i només podia obtenir reconeixement d’un altre ésser humà igualment conscient, de manera que els éssers humans busquem el reconeixement d’un altre ésser humà. Allò a què Hegel volia fer referència era que el que busquem és que l’altra persona s’adeqüi a la meva voluntat, que faci el que jo vull. En el fons, el que Hegel crec que ens està dient és que les relacions humanes sempre han estat conflictives. L’assetjament no és una cosa nova, és una cosa que es troba al nostre ADN i que hem d’intentar domar i entendre.

Recordo un cop que estàvem tractant aquest tema que un dels meus alumnes preferits al qual tinc una estima enorme va llegir un assaig en què reconeixia que havia patit un cas d’assetjament i com la lectura de Hegel li havia donat llum a les preguntes que s’havia anat fent quan rebia aquest assetjament per part d’un altre company. Ell sempre es va preguntar: “Per què jo? Què he fet? Quina culpa tinc?”. La lectura del seu assaig davant de tota la classe va ser un moment per ell d’epifania, però també un moment de catarsi. Hegel, com ell ens deia, el va ajudar a tancar una porta.

Mónica Álvarez. I en casos molt extrems en què s’arriben a plantejar temes com el suïcidi… He vist la sèrie ‘Por 13 razones’, que em sembla tremenda. No només aquest tema que tracta, sinó tots els que se’n deriven. Com es porta això a una aula?

Eduardo Infante. El primer és que crec que cal portar-ho a una aula. És a dir, el suïcidi és un tema de què parlen els nostres alumnes. És un tema pel qual estan molt amoïnats. No pot ser que ‘Por 13 razones’ sigui l’única veu davant el suïcidi que escolten els nostres alumnes.

Mónica Álvarez. És clar, que no està malament que sigui un punt de partida, potser, però per debatre sobre…

Eduardo Infante. Nosaltres tractem el tema a classe. Els parlo de Camus, els parlo de Cioran, dels grans existencialistes, i els recordo que, en el fons, parlar del suïcidi és intentar encarar-se amb la terrible tasca de trobar-li un sentit a la vida.

Mónica Álvarez. Crec que era Cioran qui plantejava els camins que hi ha després, que ell…

Eduardo Infante. Cioran va tenir una experiència molt curiosa. Un dia, passejant per París, es va trobar amb un home que havia decidit suïcidar-se i, bé, va parlar amb ell i va estar tota la tarda passejant, intentant convence’l que no se suïcidés. Quan jo tracto aquest tema amb els alumnes, els explico aquesta història, els convido q fer aquest exercici. Els dic: “Imaginin que es troben amb algú que ha decidit suïcidar-se. Com el convencerien perquè no ho fes?”. El que em tornen ells és que passen hores senceres davant d’una pàgina en blanc. Quan els pregunto per què, em solen dir que no poden, que senten l’obligació de no respondre qualsevol cosa, que han de posar una cosa profunda. I, a la fi, el suïcidi ens porta, precisament, a parlar de la vida, de com governar la vida, de com enfocar-la, de com dirigir-la. De fet, Viktor Frankl té un llibre meravellós, ‘L’home a la recerca del sentit’, que llegim a classe, en què ell narra la seva experiència als camps de concentració. Ell va ser un dels pocs que es va salvar. Reconeix al principi que no es van salvar els més forts ni els més bons, sinó que es van salvar aquells que tenien una raó per viure. Això el va portar al fet que quan va sortir dels camps d’extermini i va començar a treballar amb la logoteràpia, una de les preguntes que plantejava als seus pacients és molt dura i molt directa, i és: “Per què no se suïcida?”.

El que volia intentar fer reflexionar Viktor Frankl als seus pacients és que els éssers humans necessitem trobar un sentit a la vida. Aquesta pregunta ens força a obligar-nos a construir-nos a nosaltres mateixos un sentit per la vida. Viktor Frankl versiona Nietzsche i ens adverteix que qui té un perquè per viure és capaç de suportar qualsevol com. Per això és tan important que cadascú de nosaltres ens encarem amb el fet de trobar un perquè a la nostra existència.

Mónica Álvarez. Moltes gràcies, Eduardo, ha estat una conversa molt interessant. Estic segura que els teus alumnes i les teves alumnes estan entusiasmats amb la filosofia.

Eduardo Infante. Per mi també ha estat molt important. He gaudit molt amb tu i, en el fons, jo crec que el que acabem de fer és filosofia. Parlar sobre els temes realment importants, qüestionar-los junts i viure-ho.