Deu idees per educar als teus fills amb filosofia
Carlos Goñi Zubieta
Deu idees per educar als teus fills amb filosofia
Carlos Goñi Zubieta
Filòsof i escriptor
Creant oportunitats
“Educar amb filosofia, educar amb fonament”
Carlos Goñi Zubieta Filòsof i escriptor
Carlos Goñi Zubieta
Què diria Sòcrates als pares i mares d'avui? Com resoldrien els filòsofs clàssics un conflicte quotidià amb els nostres fills? Carlos Goñi Zubieta porta més de 25 anys unint la filosofia a l'educació, aportant claus útils als pares a l'hora d'educar els seus fills. Tot això amb la seva dona, la psicòloga i pedagoga Pilar Guembe.
Filòsof, escriptor i assessor educatiu, Goñi ens explica: "Moltes vegades el sentit comú és el gran oblidat en educació, i la filosofia pot aportar aquest coneixement i fonament". Per a ell, les reflexions dels grans filòsofs de la història poden convertir-se en claus pedagògiques per enfrontar el repte que suposa educar, tant a casa com a l'escola: "Gestionar la llibertat d'un adolescent, ajudar-lo a entendre les seves emocions o explicar-li la importància dels valors per no perdre el nord en la vida ... tot això ja ho van explicar els filòsofs, i nosaltres podem aplicar-lo ", resumeix.
Per concloure, llança una pregunta clau: què és el més important en l'educació dels fills? "L'educació dels pares", afirma. I és que, afegeix: "En l'època en què estem no val amb tirar de bona voluntat i afecte. Els pares d'avui hem de formar-nos, informar-nos i llegir sobre educació per a aprendre, en definitiva, a ser pares".
Carlos Goñi i Pilar Guembe porten més de 25 anys dedicats a l'ensenyament. Carles és doctor en Filosofia i escriptor. Pilar és pedagoga, professora i orientadora. Tots dos escriuen habitualment en mitjans de comunicació sobre educació i criança. Són coautors, entre altres títols, de 'Educar amb filosofia' i 'Educar sense castigar'. Goñi también és autor de l'llibre 'De què va la filosofia?', De l'editorial ARPA.
Transcripción
Potser al taller de Fidias o de Mirón, però era escultor, és a dir, picava pedra. I jo crec que Sòcrates també va aprendre que l’art de donar a llum, l’art que va aprendre de la seva mare, es complementa amb el de l’escultor. Què fa l’escultor? Treure de la pedra allò que destorba perquè surti una escultura, un esborrany d’una escultura, per exemple. Llavors, els pares de Sòcrates ens donen una idea important de què és l’acció educativa. Consisteix en exercir de llevadores i d’exercir d’escultors. El mateix Miquel Àngel, l’escultor, deia: “Jo, en un tros de marbre, jo veig aquí una escultura, el que faig és treure perquè surti l’escultura”, surti un Moisés, surti un David, surti una Pietat. Llavors, els pares i els educadors el que hem de fer és això. Escultors i llevadores.
Però n’hi ha uns que et fan millor i n’hi ha d’altres que et porten per altres camins. Llavors s’ha de saber desitjar el desitjable, que és difícil. A mi m’agrada explicar aquest tema unint, potser me’n vaig una miqueta, però explico el temperament i el caràcter. El temperament… temperament ve de temperatura, el que t’arriba, una emoció, t’arriba; un sentiment, t’arriba; aquest és el temperament, què pots fer? El que pots fer és desviar-lo, desviar-lo. Aquest desviament el fas mitjançant el caràcter, caràcter que en grec vol dir marca. És a dir, tu fas una marca i el temperament es dilueix, se’n va. Aquesta és la importància de l’educació, educar el caràcter, aquesta marca. I saps a l’antiga Roma com es feien les marques? Amb el “stylus”, amb el bastonet aquest que… es marcava. I el “stylus”… d’aquí ve l’estil. Tenim un estil educatiu, anem marcant. Ho podem comparar, per exemple, amb el reg d’un hort, és un exemple una mica…, però t’arriba l’aigua de la séquia, seria el temperament, i això ho has de canalitzar. Com ho canalitzes? No fas res amb l’aigua, per canalitzar l’aigua has de treballar la terra, llavors retires la terra i l’aigua va per on tu vulguis. Això seria el “stylus”, seria això, marcar el caràcter perquè l’aigua vagi per on tu vulguis que vagi, no?
Llavors, com solucionem això? No ho podem solucionar aquí, però l’educació té molt a fer. Per solucionar el problema que té la nena de la cançó, no es tracta de repartir les tasques en la família, sinó de compartir-les. Nosaltres preferim, quan dic nosaltres és la Pilar i jo, vam escriure el llibre junts, preferim parlar de compartir. En la família es comparteix. No es reparteix. Repartir és una cosa artificial, una cosa que et ve imposada de fora. Lògicament les lleis sí que han de repartir, però a compartir se n’aprèn a casa. I com s’aprèn a compartir? Bé, abans hem parlat dels valors, perdona l’incís. Nosaltres diem: “Es transmeten els valors com se sembra el blat”. Com se sembra el blat? Sembrant el blat. Com es transmeten els valors? Vivint els valors. Jo, si no tinc el valor de l’amistat, si no li dono importància a l’amistat, no tinc amics i tal, és molt difícil que transmeti aquest valor als meus fills perquè l’única forma és vivint aquesta amistat. Doncs el mateix passa amb compartir, com s’aprèn a compartir? Compartint. No repartint. Això de tu fas això, jo faig allò altre, és una imposició. Es comparteix, en la família es comparteix, no es reparteix.
És el que s’anomena l’efecte cirera. En una safata de cireres tu agafes una vegada i moltes vegades s’enganxen les cireres, oi? Doncs agafes una cirera, vols agafar-ne una i n’agafes altres. Dedica’t només a un aspecte concret, treballa’l i ja veuràs com el problema no és que treu males notes, el problema és que no pren bé els apunts, jo que sé, qualsevol altra cosa. Si treballes això, segurament faràs que tregui bones notes, estarà més contenta aquesta noia o aquest noi, li anirà millor en altres aspectes. Amb la cirera vas arrossegant altres valors, altres situacions.
L’adolescència és un viatge d’exploració cap a l’interior d’un mateix. Tot d’una, un adolescent descobreix el jo, descobreix la seva intimitat, descobreix el que hem dit abans també, la llibertat, i ha de submergir-se. Pensem en una piscina, ha de submergir-se. Tu estàs fora, que ets la mare i l’adolescent està dins. Com us comuniqueu? Difícil. De tant en tant surt a la superfície i s’ha d’aprofitar: “Avui ella està receptiva, parlaré amb ella”, i és perquè ha pujat a la superfície, però el que ha de fer un adolescent és submergir-se per trobar-se a si mateix. Després ja sortirà, però bé, només hem d’entendre. En una cursa de relleus hi ha una zona de transició, una zona en la qual podem donar el relleu al següent corredor. Doncs imagineu-vos que els pares som els que portem el testimoni i els adolescents els que l’han de recollir, i tenim només l’adolescència per lliurar el testimoni. Fixa’t, els pares arribem cansats de la cursa i som els que ens hem d’esforçar en donar bé el testimoni perquè no caigui. L’adolescent, què ha de fer? Mirar endavant, pot mirar una mica enrere, posar la mà quant senti una mica i tirar. Doncs això és el que ha de fer l’adolescent, viure la seva vida. La vida és dels nostres fills, no és la nostra. Això ho confonem a vegades, els pares. Nosaltres quan parlem d’en Malebranche parlem dels pares providència, que són més que els pares helicòpter, aquests que vigilen als seus fills, són aquells que volen viure la seva vida en els seus fills, o que els seus fills visquin la seva vida. I això no és així. El fill ha d’agafar el testimoni, el relleu, i tirar endavant.
I després arriba allò que se solia dir: “Per a un nen el seu pare ho sap tot, per a un adolescent, el seu pare no sap res”. Està passat de moda, no entén les coses, no em comprèn, no se n’assabenta. Però quan passa l’adolescència, llavors la persona diu: “Quant sabia el meu pare”. Això que a mi em van explicar un cop que se sol dir, és la pròpia vida, la vida és una cursa de relleus.
Segona màxima: els fills ens necessiten per arribar a no necessitar-nos. I això als pares els costa entendre-ho. Som imprescindibles per arribar a ser prescindibles, perquè ells siguin autònoms. Si no aconseguim aquesta autonomia, no hem arribat a educar. La tercera màxima podria ser: tots els pares estimen els seus fills, és evident, però no tothom sap estimar-los. Donar-los tot el que vulguin, mimar-los, no deixar que ensopeguin, etcètera, no és estimar-los bé, perquè no volem el seu bé, volem la nostra tranquil·litat. Llavors, no tots els pares saben estimar. La quarta màxima podria ser: el major enemic de l’educació és la pressa. Hem de, seguint l’exemple del cuiner, cuinar a foc lent. No voler cremar etapes. El meu fill ha de ser el primer a llegir, el primer a… No, hem de respectar aquesta evolució normal, natural, de l’educació. No hem de forçar. La cinquena màxima seria: per extingir una conducta, el millor és ignorar-la. És un principi, diguem-ne, psicològic, conductista, si vols, tu ho saps, però és així. Els nens el que fan és voler cridar l’atenció, la nostra atenció. Llavors, les típiques rebequeries saps que la forma d’extingir aquesta rebequeria és ignorar-la. Lògicament, amb les seves connotacions, no podem passar de l’assumpte.
La sisena màxima seria que tota ajuda innecessària és una limitació. Si ajudem de manera innecessària, sense necessitat de fer-ho, estem limitant als nostres fills. No podem fer el que ells poden fer. És més fàcil, lògicament, fer-los el llit que fer que es facin el llit, però si aconseguim que se’l facin no els estarem limitant. Ens passem un altre cop de proteccionisme. La setena màxima seria que ens hem d’adequar a les circumstàncies, a l’edat i al llenguatge de l’infant. Hem de posar-nos no al seu nivell, sinó en el seu nivell. No ens podem posar al seu nivell perquè nosaltres som els que hem d’educar, lògicament, però si en el seu nivell. Allò típic, quan un nen petit t’ajups per dir-li alguna cosa, lògicament has de mantenir… t’has d’adequar. Hem de vigilar molt el que diem i com ho diem i adaptar-nos a aquestes circumstàncies. L’educació és personalitzada sempre, és de persona a persona. No podem educar a granel. No és “cafè per a tothom”, sinó que cada fill té les seves circumstàncies. Cada fill té la seva manera de ser, la seva manera d’entendre les coses, etcètera. La vuitena màxima podria ser: convertir-nos els pares en “joguines” per als fills. És a dir, jugar amb ells. El joc és la disfressa de l’aprenentatge. Estan aprenent jugant. Recordo un anunci de fa molt de temps que hi havia un nen traient les joguines, els paquets i de sobte va trobar un pal: “Un pal!”, cridava. Llavors, en obrir el regal, dir: “Un pare, o una mare per jugar!”. És a dir, necessiten jugar.
La novena màxima, penúltima màxima, seria que l’educació necessita la mediació de l’afecte. No es pot educar, jo diria ni educar ni ensenyar, si no hi ha l’afecte. Si jo no estimo aquesta persona a la qual estic educant, no l’educaré. De fet, quan recordem els professors, ja no parlo d’educació de pares a fills, sinó de professors, recordem aquell amb el qual vam tenir una relació afectiva, que ens va dir alguna cosa a nosaltres, no a la classe, sinó que una vegada ens va dir alguna cosa personalment a nosaltres. I l’última, la desena màxima, podria ser: què és el més important en l’educació dels fills? Doncs la resposta seria l’educació dels pares. En l’època en què estem no val amb tirar de bones intencions, de molt d’afecte, que cal posar-lo, lògicament, de sentit comú, sinó que els pares han d’aprendre també a ser pares. Han de formar-se llegint llibres, escoltant els tutors, etcètera. Demanant ajuda, perquè a vegades hem de demanar ajuda. A vegades els problemes, circumstàncies, els conflictes, ens superen i no passa res per demanar ajuda. Aquestes, d’alguna manera, serien aquestes 10 màximes, que podrien ser més, i que van sortint, lògicament, en el llibre moltes més per educar amb filosofia, amb fonament.