Somos herederos del Olimpo

Álex Rovira. Avui els vinc a parlar dels Ressons de l’Olimp. Aquestes veus que reverberen en la nostra sang. Aquestes veus que donen sentit a la nostra vida. Aquestes històries, a vegades senzilles, però que poden salvar vides. I per a fer-ho, els convido a un exercici tant a les belles persones que són aquí com a aquelles que ens estan veient a través de la càmera. Els convido que convoquin aquí i ara la memòria de la vida dels seus pares, del papa i la mama. O de les persones que van jugar aquest rol, aquesta funció. Convoquin-les. Avui feia l’exercici amb una persona a la ràdio, una amiga, i de sobte diu: “Ai!” “Ui!” En l’evocació d’aquesta història era evident que els seus pares havien patit. Històries d’amor, històries de passió, històries de patiment. Dos pares. Convoquem ara als avis, a l’àvia i a l’avi. Quatre. Les seves vides, les seves fams, els seus treballs, els seus afanys, les seves matinades. Fem un tercer pas: els besavis. Són vuit. Les seves vides, les seves migracions, les seves guerres, les seves postguerres, les seves fams. Anem als rebesavis. Són 16. El mateix. Ja no els coneixem, potser hi ha alguna foto vella. Potser hi ha el record del que ens van explicar el papa, la mama, l’avi, potser si vam tenir la sort de conèixer a una besàvia o a un besavi. 16. Anem als trastataravis. 32 persones. Es va omplint la sala del teatre. 32. Històries, vides. Anem als pentavis o als cinquens avis. 64. 128, 256, 512, 1.024. Ho deixem en mil i poc. Deu generacions. Mitjana per generació: 25-30 anys. 250 anys. 300 anys. Mil ancestres sumats a tots els anteriors. Una piràmide que es va sumant. Mil històries de vida sumades a les 500, 200, 100 vint i escaig, etcètera. Però ara ve l’interessant. Seguim. 1.024, onzena generació. 2.048, 4.096, 8.000, 16.000, 32.000, 64, 128, 256, 512.000, 1 milió d’ancestres. Portem 500 anys en el temps. No és tant. 1.500. No hem arribat a l’Edat mitjana. 1 milió. 1 milió d’històries de vida. 1 milió de mecanismes de supervivència.

Álex Rovira. Però no només per les guerres, les pandèmies, les fams, les migracions forçades. També perquè potser un amic els va trair. Van tenir grans amics, amb la parella es van entendre bé, amb la parella es van entendre malament. Va haver-hi secrets de família. Quanta càrrega de vida? Seguim? Anem als 2 milions, 4 milions. És a dir, cada deu generacions s’afegeix un 1.000. 1.000.000.000. Inici de la baixa Edat mitjana. 1.000.000.000 d’ancestres tots. A partir d’aquí ja només es pot explicar l’aritmètica per l’endogàmia. Però on vull anar a parar? que en cadascuna i cadascun de nosaltres, encara que hàgim esborrat la memòria, encara que no ens hagin llegat, de quin mode van viure, què els va passar, les seves alegries, els seus patiments, els seus objectius, les seves frustracions, els seus desenganys, les seves filies, les seves fòbies. Som fills d’una cadena immensa, d’una constel·lació immensa, d’un ventall immens, d’ànimes, d’éssers, que van viure, que van sentir, que van patir. Arriba un moment en el qual en la nostra pròpia vida, evidentment no recordem tot el que van passar els nostres ancestres. Pot haver-hi algun record idealitzat, pot haver-hi algun record mitificat, pot haver-hi algun record distorsionat. Sens dubte hi ha molts secrets. Però en qualsevol cas, si anem tirant cap enrere en el temps i viatjant enrere en el temps, abastem tota la humanitat. Tots som literalment germans. Alguns de línies genètiques més pròximes, altres més llunyanes. Jo quan vaig fer el meu mapa genòmic, nascut a Espanya, al Mediterrani, a Barcelona, evidentment tinc molt ADN ibèric, però també tinc ADN italià, sicilià, grec, anglès, irlandès, nord-europeu, etcètera. Què ocorre en la nostra vida quan de sobte, tots aquests patiments, totes aquestes estratègies de supervivència que van haver d’aplicar els qui ens van precedir, es queden esborrades en la memòria? Però hi ha alguna cosa que queda, que és un ressò, un ressò. Aquests són els Ressons de l’Olimp. Quan et parlen de Quirón, el Centaure, que en realitat és un ésser humà compassiu, i d’ell parlarem detalladament que per les seves ferides, en lloc d’amargar-se o tornar-se un cínic, es converteix en algú profundament compassiu que és capaç de connectar amb el patiment dels altres, que té una vida tremendament difícil, tremendament complicada, però que en lloc de convertir-se en un amargat, posa al servei dels altres la seva ferida per a acompanyar-los en el patiment, perquè ressona amb ells des d’aquest batec de les seves pròpies ferides.

Álex Rovira. Quan veiem a Sísif empenyent la seva pedra sense sentit, condemnat a pujar-la al cim de la muntanya i que torni a caure i tornar a començar, aquí estem nosaltres. Quan buidem la nostra safata d’entrada dels 40 e-mails que veiem i al cap de dues hores n’hi ha 40 més, no deixem de ser Sísif empenyent. O quan treballem amb intrepidesa per a poder arribar a pagar la hipoteca, som Sísif. Quan animem a un amic que ho està passant malament i li diem: “Tu pots!, perquè jo veig en tu el que potser tu no veus, però jo veig que ets una gran persona, que ets tenaç, que ets capaç”. Som Pigmalions. O quan ho fem amb els nostres fills, o amb les persones estimades, o amb la gent del nostre equip, en la qual de veritat creiem. Quan ens fem una selfie i l’editem, som Narcís. I cada vegada que entrem buscant si ha entrat un ‘like’ més, som Narciset. El que passa que ara no hi ha un estany, ara n’hi ha molts. L’estany es diu ‘Instagram’, es diu ‘TikTok’, es diu ‘Facebook’, es diu ‘Linkedin’. Quan ressorgim d’un procés molt difícil que ens ha cremat, quan hem cremat totalment o parcialment fins a les cendres, som l’Au Fènix. Tot això conviu en la nostra sang. Tot això és el que som. Perquè els mites són històries, no només reals en la nostra sang avui, són els ressons de tot allò que ens ha permès estar aquí i ara. Perquè si algun dels nostres ancestres no hagués estat, no estaríem aquí. Per això aquestes històries, a vegades amb noms que ens antullen estranys, que venen del grec clàssic, que semblen surrealistes, no? Sí, hi ha gent que és consumida fins a les cendres. Sí, hi ha persones que malgrat patir posen la seva intel·ligència al servei de l’amor. Sí, hi ha persones que són incapaces d’estimar més enllà de la seva pròpia imatge. Sí, som els Ressons de l’Olimp. I reconèixer això té un valor transformador fonamental. Perquè de la mateixa manera que es deia, i es diu, que els contes serveixen perquè els nens dormin feliços i els adults es despertin inquiets, els mites no deixen de ser aquests súper relats que ens toquen entenimentades, que ens emocionen, que ens fan ressonar perquè tots ens sentim en el Fènix, en el Quirón, en el Sísif, en el Pigmalión, en l’Ulisses, en l’Hèrcules. Ens veiem allí. Què ens mostren els mites? Ens mostren fonamentalment que tenim una capacitat d’adaptació i de resiliència extraordinària. Que en realitat, quan, i aquesta és una afirmació dura, però és així, ens mostren que la vida no està dissenyada per a fer-nos felices. Aquesta és una gran fal·làcia. La vida està dissenyada, està configurada, per a desafiar-nos constantment. I en la mesura que som capaces de resoldre aquest problema, de superar aquest desafiament, de tirar endavant en l’adversitat, llavors podem tenir pessics d’alegria, de felicitat, de plenitud, de sentit, de dir que, en definitiva, la vida val la pena.

Álex Rovira. Que malgrat les penes, som capaces de trobar-li a la vida un valor. I reconèixer-nos en els mites, a nosaltres i als altres, ens obre la porta a una empatia profunda. Perquè si som capaços de veure en l’altre que tots estem lliurant les nostres batalles, que tots carreguem les nostres creus, que tots estem fent la nostra odissea personal, ens n’adonarem que, com deia Jung, pensar és difícil. Per això la major part de les persones prefereix jutjar. Quan connectem íntimament amb el valor del mite i el seu missatge, connectem amb el que ens fa essencialment humans, que és la capacitat de trobar estratègies adaptatives per a la nostra supervivència, la capacitat de trobar un sentit on a vegades no n’hi ha. Potser per això Albert Camus, en la seva lucidesa, en la seva bellesa, afirmava que malgrat que Sísif estava condemnat a empènyer la seva roca constantment, aquests càstigs divins, com el cas de Prometeu, encadenat i torturat constantment. Els càstigs divins clàssics són horribles. Són el pitjor dels malsons, perquè a més són eterns. Però Camus deia: “Potser Sísif va ser feliç perquè potser va trobar un sentit a empènyer aquesta roca. Potser va trobar un sentit a recórrer aquest camí constantment. Potser va ser capaç de veure els matisos de la sortida i de la posta del sol, de connectar amb les diferents estacions. Potser en la seva àrdua tasca i en la seva condemna, malgrat tot, és un exemple que ens mostra que cadascú de nosaltres també haurà d’empènyer la seva pedra. Però que malgrat això, li podrem trobar un sentit”. A partir d’aquí, el que us proposo és que obrim un espai de diàleg en el qual, si voleu, explorem alguns dels mites que continuen reverberant avui amb tanta força perquè puguem anar en major profunditat i veure en major profunditat quins missatges tenen per a revelar-nos i oferir-nos, si us sembla. Així que obrim el diàleg amb els Ressons de l’Olimp. Som-hi.

Dona 1. Hola Álex, bona nit. És un gust conèixer-te. En aquesta època en què les xarxes socials, les pantalles, les fotos de nosaltres mateixos ens envaeixen, què ens ensenya la mitologia grega en relació amb l’era de la selfie i quin advertiment ens dona en relació amb la solitud i l’aïllament?

Álex Rovira. Quina meravella! Aquí el mite que encaixaria molt bé seria el mite de Narcís. No? No entraré molt detalladament de l’origen del mite, però fonamentalment l’essencial per a poder donar resposta a la pregunta. Narcís era un jove d’una enorme bellesa. Tal que qualsevol que el veia, dona o home, quedava enamorat de la seva imatge. Quedava enamorat, desitjant de Narcís. Però Narcís era molt menyspreador, profundament menyspreador. Tant que fins i tot va provocar un enorme patiment a la nimfa Eco. Tant que va finir, que va morir la nimfa. I condemnat Narcís per la seva arrogància, per la seva altivesa, per la seva vanitat, va rebre una condemna divina. I és que s’enamoraria de la seva pròpia imatge. Un dia, després de caçar, es va acostar a un estany assedegat i es va veure. I va quedar atrapat en aquesta imatge. Cada vegada que s’intentava acariciar, tocar, posseir… l’aigua es movia i no podia reconèixer-se fins que l’aigua tornava a una serenitat en la qual tornava a veure a la seva imatge i es quedava allí. Es va quedar allí absolutament atrapat. Va deixar de menjar, es va oblidar de tot i va morir. I en el lloc en el qual va morir, al costat de l’estany, va sorgir una flor: el narcís. Una flor preciosa. Com podríem interpretar aquest mite? Evidentment, cadascú traurà les seves conclusions, no? Diuen que la persona amb un trastorn de personalitat narcisista, s’estima massa a si mateixa. No és veritat. No s’estima. Estima la imatge de si. Viu per i per a la seva imatge. Però precisament és incapaç d’estimar als altres perquè és incapaç d’estimar-se a si mateixa. Per això establim des de les defenses narcisistes o els trastorns narcisistes, sigui el que sigui el grau del narcisisme, el narcisisme ens porta a una relació cap a l’altre d’objecte, no de subjecte. La persona narcisista no pot veure a l’altre com una persona. El veu com un objecte que és allí per a: “Mirallet, mirallet, digues-me que soc la més bella del regne”. L’interessant del mite és que quan Narcís mor, sorgeix una flor. En realitat, la mort de Narcís és la mort de la inclinació a la imatge. Fixem-nos que fins i tot hi ha persones que avui, no una, no dues, no tres, no deu, demanen intervencions de cirurgia estètica per a semblar-se a la seva imatge amb filtres. No estic dient alguna cosa que no sigui real, això succeeix. Un gran amic meu, Antoni Bolinches, al qual citaré també en una altra ocasió, avui probablement, és un gran psicòleg que al llarg de la seva vida, i us recomano els seus llibres, són meravellosos, especialment ‘El secret de l’autoestima’; Antoni em comentava una vegada que les persones que l’anaven a veure per a fer-se una operació de cirurgia estètica, però que tenen dubtes i per això assisteixen a la consulta terapèutica, quan ell aconsegueix parlar amb elles i aconsegueix que comencin a apreciar-se i estimar-se, més de la meitat desisteixen de la intervenció. I les que avancen és perquè realment hi ha alguna cosa que val la pena ser observat per un especialista per a ser intervingut.

Álex Rovira. Què ens diu el mite de Narcís? Que quan de veritat t’estimes no necessites la validació per la imatge. I vivim en un món on ens sentim cada vegada més. O sobretot, la gent jove, se sent cada vegada més empesa a sentir-se valorada per aquesta imatge que projecten. Fixeu-vos que bonic. Quan Narcís mor i es converteix en flor, què és la flor?, naturalesa. A més és una bulbosa, el narcís. La seva arrel està profundament enfonsada en la terra. Però a més pol·linitza. Entra en contacte amb el cicle de la vida. La gran tragèdia del que ens plantejaves és que en realitat les xarxes socials, les imatges projectades, et poden donar ‘likes’, però els ‘likes’ són amor? Els ‘likes’ són, els m’agrada són intimitat? Precisament Narcís s’ofega en una imatge superficial i ha d’anar a parar al fons per a renéixer a la seva veritable naturalesa, a aquesta d’alguna manera mort egoica. Per tant, en la societat d’avui, es busca molt la validació narcisista perquè en realitat ens falta el discurs de la intimitat. Moltes vegades ens falta el discurs de la trobada, ens falta el discurs del diàleg, de la vulnerabilitat, d’obrir el cor, de mostrar les febleses, de mostrar els dubtes, les pors, les ràbies, les culpes, les alegries, els somnis, els anhels, de connectar íntimament. I llavors busquem en la superfície el que només podrem trobar en la profunditat. La tragèdia de Narcís és múltiple. Primer no es va saber estimar. En conseqüència, no hi havia la ressonància capaç d’estimar. Hi ha una diferència entre autoestima i amor propi. L’autoestima sovint es defineix com aquella apreciació de sí que sorgeix per les aportacions rebudes per tercers. Si això és així, estem venuts. Si això és així, la capacitat que tinguem d’estimar la vida que habita en nosaltres, d’estimar la nostra pròpia dignitat, dependrà de les contribucions de tercers. L’amor propi és una altra cosa. L’amor propi és la conquesta de: “Bé, assumeixo que no puc agradar. Assumeixo que aquesta publicació no acabarà de funcionar. No importa. Però jo estic fent el que sento que he de fer. El que estimo fer. El que vull compartir amb els altres”. Per tant, en el fons, la tragèdia de Narcís és el refugi en la imatge per falta d’amor. Aquesta seria la resposta a la teva pregunta. Moltes gràcies.

Claudio. Què tal? Àlex, què tal? El meu nom és Claudio. Volia dir-te que és un plaer estar aquí. Fa un temps, en uns vídeos de ‘Aprendemos Juntos’ que vas participar activament, vas parlar sobre l’efecte Pigmalión.

Álex Rovira. Sí, senyor. Ja tenim un altre mite apassionant.

Claudio. Sí. Volia saber si ens podries comentar una mica més sobre això i sobre si tenies exemples de casos reals on somnis impossibles es van aconseguir materialitzar.

Álex Rovira. Bé, mira estimat, venint de l’aeroport cap a aquí he vist uns murals de Maradona i de Messi. Purs Pigmalions. Són mites contemporanis. Donya Tota, Claudia, la mare d’un, l’àvia de l’altre, van ser els seus Pigmalions. Un menut, petit, amb dificultats en la seva hormona de creixement. L’altre l’anomenaven capgròs. Van ser rebutjats per alguns clubs importants. Però hi havia algú en la seva llar que deia: “Aquest noi arribarà lluny. Aquest noi té un talent extraordinari”. Això és pura gasolina. L’efecte Pigmalión… Anem al mite que és meravellós. Pigmalión, rei de Xipre, magnífic escultor, però no troba l’amor. Fixeu-vos que tot gira al voltant d’això: tornar a casa, l’amor, la ferida, el contacte. No troba l’amor perquè en la seva cort les dones que trobava en aquest moment tenien d’alguna manera molta laxitud, per dir-ho finament. I ell volia un amor no líquid, volia un amor sòlid, volia un amor veritable. De manera que com no el trobava i se li donava bé l’escultura a partir d’un bloc d’ivori, diu el mite, va començar a esculpir la figura d’una dona. Com estimava tant aquest desig, com estimava tant aquesta encarnació, la besava, l’acariciava, la perfumava, la vestia. Un dia va sospirar, va anhelar, va invocar, va convocar a la deessa Afrodita, en la versió grega, Venus, en la versió romana, i Venus, commoguda per l’amor que li professava aquesta escultura i la bellesa, clar, si ets la deessa de l’amor i la bellesa i veus a un humà que ho dona tot per amor i per bellesa, sigui. Ella inhala l’alè de la vida. I Galatea, com es va anomenar, s’encarna, es manifesta. És dels pocs mites que acaba bé perquè són feliços. Ara Pigmalión va haver d’acceptar la diferència. Jo crec que el miracle de Pigmalión no és que s’encarni l’escultura. És que és capaç d’establir una bona convivència amb el seu desig. Això és el meravellós de Pigmalión. Què ens diu de Pigmalión? Què és el marbre? En aquest cas l’ivori. Però no m’agrada l’ivori, els elefants, no m’agrada. El marbre. Què és el marbre? La pedra, el repte, el desafiament, la pobresa, la malaltia, la dificultat. Aquest nen no arribarà lluny. Aquesta persona no té capacitats…” El desafiament. Què és l’escultor? La persona que veu el que uns altres no veuen. Igual que Miguel Ángel deia que veia al David amagat en el marbre i que simplement havia de llevar el que sobrava

Álex Rovira. Resulta que al final del curs aquestes alumnes i alumnes que Rosenthal i Jacobson i els seus equips deien que pel test floririen literalment eren els qui havien anat millor al llarg del curs. Però llavors ve la pregunta. Els professors i professores diuen: “Què em vau donar? Què tenia aquest qüestionari que tenia tan alt valor explicatiu i predictiu?” Perquè clar, a un test no li pots demanar més. Que t’expliqui bé les coses i que te les predigui bé. I aquí ve l’ardit. I diuen: “Bé, en realitat vam fer un experiment. En aquests qüestionaris no vam mesurar res. Quan vam arribar al despatx els vam triturar. Vam triar a l’atzar als alumnes de la classe i quan vam tornar us vam donar els noms”. Clar, imagineu-vos l’empipament de professores i professors. “Ens heu enganyat! Però… ens heu pres el pèl!…” Diuen: “Un moment, un moment, un moment. Espera

Álex Rovira. Quan tu li dius a algú: “No ho aconseguiràs, ets un inútil, no serveixes per a res”. És en les fantasies, les fades i els ogres. Les bruixes en realitat. Som embruixadors conscients o inconscients. L’interessant és que l’amabilitat és un superpoder. La tendresa és un superpoder. La mirada apreciativa és un superpoder. Però no la mirada ingènua, no la mirada estúpida que et promet que tot anirà bé i que tu creixeràs perquè sí, no, no, perquè el llenguatge de la realitat és l’acció. I Pigmalión ha d’anar associat al martell i a la escarpa. I al treball junts. I al creixement junts. Però aquí ve la segona part. Només per als altres? No, també… hi ha un efecte Pigmalión propi. Com m’estic tractant? Què m’estic dient? Els sistemes de creences que em torturen, que generen pensaments dolorosos i estressants, són veritablement certs o són una cosa que puc qüestionar, que puc alliberar, ja sigui en treball terapèutic, ja sigui en treball introspectiu, reflexiu, dialogat. Perquè llavors, el que deia Proust, encara que res canviï, si jo canvio, tot canvia.

Nicolás. Hola Álex, un gust saludar-te. El meu nom és Nicolás. La meva pregunta ve més al principi que parlaves una mica del patiment i de les ferides com persones amb les seves ferides es feien més fortes o les utilitzaven d’exemple. I pensant una mica en el patiment que a vegades ens toca travessar en alguna etapa de la nostra vida, què li diries avui a una persona en aquest moment que està passant per una ferida personal i no aconsegueix veure res positiu en ella?

Álex Rovira. Magnífica pregunta. ¡Magnífica! Tant de bo tinguéssim una hora més. Jo en realitat no li diria res, l’escoltaria. Perquè quan la ferida sagna, quan la ferida és aquí, jo crec que a vegades les paraules de consol, de “anima’t”, de “vinga, que això anirà bé”, no ajuden. El dolor inhibeix qualsevol obertura, a vegades a la millor intenció de suport. Això ens porta al meu mite preferit, ara sí: el mite de Quirón. Us ho resumiré molt, però és fascinant. Quirón, Centaure, meitat home, meitat animal. Després us parlaré d’algunes referències bibliogràfiques fonamentals. Per a mi, la millor és d’un autor argentí que està aquí. Es diu Alejandro Lodi. Aquí el tenim. I quan jo vaig llegir el llibre d’Alejandro, en paral·lel, en la meva història de vida van confluir en un moment, imagineu-vos una illa i un tsunami per les quatre, pel nord, pel sud, per l’est i per l’oest. Malaltia de pare, mort de pare, depressió de mare, depressió de germana. Allò que diuen, no m’estenc: “Coneixeràs als teus fills en la vellesa, als teus germans en l’herència, a la teva parella en el divorci

Álex Rovira. El consideren monstruós. D’altra banda, la possibilitat que reconegués que potser la seva convocatòria a la vida no va venir com a resultat d’un amor, sinó d’un desig compulsiu. Quirón sent una vergonya profunda, per la seva identitat, pel seu aspecte. S’amaga en la seva cova, a la muntannya Pelión. Quan tenim dolor, ens amaguem a la cova. Dolor, dol. Tu vas vestit amb una camisa negra. Abans les persones que vivien un dol es vestien de negre, donaven un senyal al món: estic malalt. I moltes vegades els metges els deien: “Fica’t al llit i plora”. I s’establia un termini. S’assumia que era necessari una volta al sol, un cicle natural perquè aquest dolor fos més suportable, perquè la ferida cicatritzés. Quirón, en lloc de convertir-se en un cínic, en una persona amb ràbia, es torna un ser profundament compassiu, profundament compassiu. Tan compassiu que no només té molt espai de reflexió sobre el seu dolor, sinó que quan surt fora es converteix en el gran mestre d’humans mortals, déus, semideus. És mestre d’Asclepio, que gràcies a ell ens arriba la medicina. De Jasón, d’Hèrcules, que, per cert, després el fereix sense voler amb un foc amic, amb una fletxa, amb la sang, amb la sang enverinada, amb sang enverinada que li provoca un dolor físic crònic. És a dir, Quirón viu el dolor psicològic. Quirón viu el dolor físic. Però malgrat això és un ésser compassiu, és un ser acompanyant. Quants de vosaltres heu conegut a persones que tenen una capacitat de connexió com a professors o professors, com a terapeutes, com a metges o com a persones que simplement acompanyen? Perquè des de la seva ferida ressonen amb la teva ferida. El teu dolor és el meu dolor, la teva alegria és la meva alegria. L’empatia profunda, la connexió profunda. Per això el meu amic Alejandro Lodi, m’encanta quan ell diu: “En realitat Quirón no només és el símbol de la resiliència, que és totalment així. És el símbol de la longanimitat, de la grandesa i constància d’ànim davant l’adversitat i de la benignitat, la clemència i de la generositat. Perquè el dolor ho segresta tot. Amb dolor no pot haver-hi felicitat. Amb dolor no pots ser feliç, amb dolor físic, amb dolor moral, amb dolor emocional. És molt difícil. Però Quirón, malgrat tot, ho dona tot. I sent un centaure, no és un desgraciat com la resta de la seva espècie. És un bon xaval. La gràcia en la desgràcia. Compte amb aquest dard en el blanc que defineix Alejandro. La gràcia en la desgràcia. El que ens mostra el mite de Quirón és el que deia Rumi, el poeta persa: “És per la ferida per on entra la llum”. Però cura, no tot patiment garanteix saviesa. No tot patiment garanteix lucidesa. No tot patiment garanteix generositat, compassió i bondat.

Álex Rovira. No. Freud deia que si el patiment fos la garantia de la saviesa, tots seríem savis. Quina és la condició necessària? Perquè el patiment, en lloc de ser estèril i d’amargar-nos, sigui un patiment generatiu, creatiu, productiu, que ens posi al servei dels altres, sobretot dels qui han patit. No hi ha ningú que pugui acompanyar millor a qui ha estat abusat que qui ha estat abusada o abusat, però que ha transitat el camí del dolor, ha connectat amb la compassió, s’ha format, s’ha preparat i sap com acompanyar als qui han estat abusats. Que és el patiment productiu? Com diria el meu gran amic Antoni Bolinches: “El patiment productiu és aquell patiment que per patir d’aquesta manera aprens del que pateixes i llavors deixes de patir”. I què vol dir patir d’aquesta manera? Extreure-li la saviesa al dolor. El dolor no és garantia de consciència. El dolor és la porta a un portal de transformació. Ja sigui perquè has perdut una filla desitjada, ja sigui perquè hi ha un dolor crònic que t’acompanya, ja sigui perquè algú va fer el que no havia quan no havia. El que ens mostra el mite de Quirón és la capacitat de dedicació gràcies a l’empatia i la connexió que neix amb el patiment de tots els altres. En realitat no deixaria de ser una forma del que posteriorment va venir a ser la consciència Crística, el sacrifici per amor. Però el mite de Quirón no acaba aquí. Prometeu, que va donar el foc als homes, va ser condemnat per Zeus a una tortura eterna. Quirón conviu amb un dolor etern, però decideix donar-li la seva vida a Prometeu i ell morir, amb la condició que Zeus alliberi a Prometeu. I Zeus, déu de déus, commogut per tot el que havia fet Quirón, pel que havia estat capaç de suportar, per la seva naturalesa divina, pel seu estoïcisme, per la seva resiliència, per la seva longanimitat, allibera a Prometeu i Quirón mor. I en el seu honor, Zeus crea la constel·lació de Sagitari. Quina meravella! Perquè, i permeteu-me la metàfora, en realitat Quirón tenia un cor ple d’estrelles.

Florencia. Hola, Álex. Què tal? El meu nom és Florència. Un plaer escoltar-te avui. M’he quedat pensant una mica sobre això dels ensenyaments que ens porta la saviesa ancestral grega i la meva pregunta era: quin mite o mites posaries al centre i per què? Gràcies.

Álex Rovira. Doncs fixa’t que bé Florència, perquè el mite que potser és universal, perquè no sols està a Grècia, en realitat sembla ser que neix d’Egipte, però també està a Pèrsia, està a l’Índia, està al Japó, està en les cultures mesoamericanes, està en els nadius americans, és l’Au Fènix. L’ocell de color vermell carmesí que cíclicament cada 500 anys, segons alguna versió, depèn de la cultura. Una altra segons 1.640, però que periòdicament es renova, combusteix. Depèn també de la tradició. Fa un niu de canyella o de mirra o d’encens o combinacions i es posa allí i combusteix, crema fins a les cendres, entra en combustió fins a les cendres. Quants de vostès han tingut alguna vegada la sensació que estaven cremant per a poder eventualment renéixer parcial o totalment? Jo crec que el mite del Fènix ressona amb molta força en nosaltres perquè, qui no ha hagut de renéixer després d’una ruptura afectiva? Qui no ha hagut a vegades de renéixer professionalment? Jo crec que l’Au Fènix és el mite que més ressona amb nosaltres, perquè d’alguna manera ens parla de la vida tal i com ve. Tot acaba, tot acaba. I això ens porta a un concepte fonamental que és l’acceptació superadora. Deia Jung que el que negues et sotmet. Aquesta relació que s’ha trencat, però que ho negues i que vols tornar o que estàs en la ràbia. Aquest projecte que ha acabat però que dius: “Bé, però si ens haguéssim esforçat…” És a dir, cal lluitar les coses, però deia Marco Aurelio en la seva saviesa que la saviesa és l’art de dirimir, de distingir el que podem canviar del que no podem canviar, veritat? Hi haurà coses que podem canviar-les, canviem-les, treballem, actuem. De nou, el llenguatge de la realitat és l’acció. Hi haurà coses que no podem canviar. Davant d’això hi ha dues opcions la resignació que és una retirada. Si jo convoco l’energia de la resignació i et dic: “Connecta amb la resignació”. Quan et sents resignat veuràs que cau el teu cos. És una retreta, és una caiguda, no hi ha energia. Però si et dic: “Convoca l’energia de l’acceptació”. Immediatament et col·loques en un espai de mirar a la vida als ulls. Per tant, l’acceptació o resignació és assumir que tot té cicles. Que algun dia haurem d’acomiadar-nos d’aquesta vida. Que algun dia haurem d’acomiadar-nos d’allò més estimat que tenim, la nostra parella. Déu no vulgui que vegem que els nostres fills marxin abans, però pot sorgir aquesta possibilitat, a mi em va tocar de prop. No es va consumar, però en certa manera la vaig viure, en dues ocasions. Llavors l’Au Fènix ens diu: “Tinguem la capacitat d’acceptar la realitat com ve. Tinguem la capacitat de reconèixer quan hi ha alguna cosa que ha mort. Tinguem la capacitat de saber acomiadar-nos amb dignitat i de saber dir adeu. I tinguem la capacitat de, fixa’t que quan l’Au Fènix mor, no ressorgeix immediatament. Igual que Quirón es va retirar a la seva cova per a reflexionar, per a connectar, per a elaborar el dolor i el patiment i convertir-lo en una força creativa cap als altres, en una força d’amor, d’acompanyament, de saviesa. Fènix ens convida també a això: a vegades cal detenir-se. Cal deixar-se ser cendra, cendra fèrtil.

Álex Rovira. Mireu, una de les imatges que més em commou és després d’un incendi forestal o d’una zona devastada, quan al cap d’uns mesos comencen a sorgir aquests petits brots de vida de nou. No hi ha res, hi ha poques coses més commovedores com veure com la vida, malgrat la devastació, de les temperatures extremes, de com va quedar allò arrasat, torna a ser convocada. De com la vida sorgeix, surt, lluita per expressar-se, per avançar. I això és el que ens diuen els Ressons de l’Olimp. Exactament ens diuen això. Voldria acabar amb una lectura molt breu, d’un minut, precisament amb el text amb el qual acabo, ‘Ecos del Olimpo’. Em vaig imaginar si tots aquests mites i altres més poguessin parlar en un cor, en un cor de veus des del Fènix fins a Quirón, Pigmalión, Sísif, Narcís també, i tants altres. “Som les veus que habiten els teus silencis, els ressons que reverberen en els teus dubtes. Som els murmuris que nomenen els teus anhels. No som déus, som miralls. En els nostres mites veus el teu propi rostre. En les nostres ferides, les teves pròpies cicatrius. Som fragments buscant completació. Escultors, com Pigmalión, anhelant que la pedra respiri. Mestres, com Quirón, sagnant saviesa des de la ferida. Ànimes que malgrat tot reneixen entre cendres. Rostres que s’ofeguen en els seus propis reflexos. Veus condemnades que anhelen expressió pròpia. Som els mites que murmuren veritats. Les històries que el temps no ha aconseguit silenciar. Perquè en nosaltres, éssers amb noms antics, habita tota pregunta que t’atreveixis a formular i tota resposta que tinguis el valor d’escoltar. Mentre existeixin cors que estimin, ments que creïn, pedres que rodin, cendres que reneixin, reflexos que enganyin i veus silenciades que busquin alliberament, continuarem vius en la humanitat. No som metàfores. Som realitats palpitants. No som rondalles. Som la sang que corre per les teves venes. No som passat, som el teu present constant. Totes les nostres veus són una, la mateixa veu que et parla. Quan el silenci t’embolica, quan et preguntes qui ets, més enllà de totes les teves màscares. Quan busques paraules pròpies per a nomenar el que només tu pots veure. I quan trobis aquesta veu, quan trenquis l’encanteri del silenci, quan transformis el ressò en cançó, en la teva cançó, estarem amb tu celebrant el teu alliberament de les nostres tragèdies. Per això som ara i serem eternament els teus Ressons de l’Olimp”.