Sis maneres de parlar-se a un mateix
Alba Cardalda
Sis maneres de parlar-se a un mateix
Alba Cardalda
Psicòloga
Creant oportunitats
Com deixar de ser el teu pitjor enemic
Alba Cardalda Psicòloga
Alba Cardalda
Alba Cardalda es defineix com a psicòloga, neuropsicòloga, conferenciant, escriptora i nòmada. Un dia, després d'anys d'experiència i assistència en un centre de neurorehabilitació, va decidir escoltar els consells i les reflexions de la gent gran que tractava, seguir els seus propis somnis i vocació, deixar-ho tot, fer una motxilla i començar un viatge pel món. El que pensava que serien dos mesos de viatge i aprenentatges vitals es va convertir en una nova manera d'entendre la seva vida i expandir la consulta clínica des de qualsevol lloc del món. Cardalda és terapeuta especialitzada en psicoteràpia breu i estratègica, teràpia cognitivoconductual i autora de dos llibres, 'Com deixar de ser el teu pitjor enemic' i 'Com enviar a la merda de forma educada', on aporta eines pràctiques que milloren el benestar i les relacions humanes.
“Si a l'escola, tal com ens ensenyen matemàtiques o llengua, ens ensenyessin a comunicar-nos de forma assertiva, a identificar quins són els nostres límits ia poder expressar-los, i que no ens assegués malament quan les altres persones ens els expressen a nosaltres, segurament aprendrem a tenir relacions molt més sanes i avui dia la nostra vida seria força diferent”, reflexiona l'autora. Estratègies per afrontar converses incòmodes, claus d'assertivitat i seguretat en un mateix i eines de 'mindfulness' per silenciar el diàleg interior destructiu són algunes de les pràctiques recomanacions que comparteix amb els seus pacients i seguidors, a través dels seus llibres, conferències i creació de contingut digital.
Transcripción
Vaig aprendre moltes coses. Una de les més importants és la gran capacitat que té la ment humana d’adaptar-se a la incertesa, a les rutines noves o a no tenir rutines. I hi havia molts dies que no sabia on dormiria aquella nit i em resultava difícil adaptar-me a aquella incertesa, però, finalment, el cervell s’hi adapta. I una altra de les coses és que, quan tens un problema al davant, la ment també sap com buscar aquestes solucions. I encara que a vegades ens costa, també, una altra cosa que vaig descobrir i que em va regalar aquest viatge va ser que les persones, la gran majoria d’elles, també estan disposades a ajudar-te i a donar-te un cop de mà sense esperar res a canvi. Així que descobrir aquesta humanitat també va ser un dels millors regals que em va fer el viatge, poder connectar també amb persones que eren totalment diferents de mi, d’altres llocs, d’altres cultures. Això també va ressonar molt en mi i em va fer veure que som capaços de connectar amb persones, encara que siguin molt diferents de nosaltres, perquè al final totes tenen els mateixos somnis, les mateixes pors, els mateixos anhels, i és igual el sexe, la procedència o el color, perquè en essència som tots el mateix. Tots aquests ensenyaments i tots aquests aprenentatges els vaig fer durant aquest viatge, i per a mi va ser el millor ensenyament que vaig tenir sobre com funciona la ment humana.
O, per exemple, l’emoció del fàstic és una de les emocions també que ens impedeix morir intoxicats. Quan ens aixequem al matí i obrim la nevera… Si tu no saps quant de temps fa que el cartró de llet està obert, el primer que fas què és? Apropar-te’l al nas per olorar-lo. I, si aquesta olor et genera una emoció de fàstic, és el que farà que tornis a deixar la llet o que la llencis, però que no la beguis. Totes aquestes emocions que són desagradables són les que ens han permès arribar avui dia aquí on som. Què passa? Que això fa milers d’anys era molt útil perquè, realment, els perills que hi havia podien significar la mort. Podíem morir amb molts dels perills que hi havia. Però, actualment, no hi ha tants perills. Per tant, aquest sistema que té el nostre cervell d’anticipar-se ja no és tan pràctic. De fet, fa 50.000 anys que el nostre cervell no canvia la seva manera de funcionar. Fa 50.000 anys que més o menys funciona de la mateixa manera. En el paleolític, la forma de vida i els perills que hi havia són molt diferents dels que tenim avui dia. Què passa? Que, si nosaltres no aprenem a redirigir una mica aquest mecanisme d’afrontament o aquesta manera de protegir-nos, avui dia les conseqüències que té aquest mecanisme ens perjudiquen més que ens ajuden a sobreviure. Per exemple, quan imaginem alguna situació que ens genera estrès, per exemple un comiat a la feina, només d’imaginar-ho, el nostre cervell ja comença a tenir respostes químiques i el nostre cos respostes fisiològiques com si això estigués ocorrent realment, perquè per al nostre cervell no és gaire clar quan una cosa és imaginada i quan és realitat.
Aquí és quan ve el problema, perquè quan comencem a pensar o a imaginar aquestes situacions… Que el nostre cervell ho fa amb la millor intenció, per intentar protegir-nos i buscar solucions, però actualment no ens funciona perquè quan imaginem aquestes situacions i el cervell comença a alliberar cortisol i adrenalina i aquestes respostes fisiològiques que també sentim, que se’ns accelera el cor o se’ns accelera el pols, això, que normalment ho identifiquem com ansietat, ens perjudica perquè redueix la nostra capacitat de concentració, redueix la nostra capacitat per emmagatzemar informació i, per tant, afecta la nostra memòria, redueix també la nostra creativitat i la nostra capacitat per trobar solucions a problemes. Per tant, quan posem en marxa aquest mecanisme que al llarg de tants anys ha estat útil, actualment el que fa és reduir les nostres capacitats cognitives per trobar solucions. Quan detectem que la nostra ment va cap al futur o que està imaginant escenaris que ens generen aquest malestar o aquesta ansietat o aquest estrès, una de les coses que podem fer és tornar a l’aquí i a l’ara. I una de les estratègies que més serveixen per a aquests moments és intentar activar al màxim els nostres sentits. Els nostres sentits són els que ens connecten amb l’aquí i l’ara, amb el nostre cervell i amb les nostres emocions. Per tant, tot el que sigui activar els sentits ens permetrà tornar aquí i deixar d’estar pensant en situacions que no existeixen o inclús també en el passat o en el futur, en el que hem de fer. A la nostra ment li encanta divagar, viatjar del passat al futur. En el moment en què volem tornar aquí per no estar imaginant aquestes situacions, el que podem fer, per exemple, és buscar cinc objectes.
M’ho invento. Cinc objectes que siguin rodons, que siguin a l’habitació on soc jo, al lloc on soc. Aquí activem la vista. Després, quatre sons per activar l’oïda. Després, tres coses que podem tocar, dues coses que podem olorar i una cosa que podem degustar. A vegades, no tenim gaires coses al nostre voltant, però, per exemple, si ens concentrem, podem inclús sentir el sabor del cafè que havíem pres fa una estona. Olorar, podem olorar les fulles que tenim davant o inclús qualsevol material, el bolígraf, qualsevol cosa que tinguem. Tot té la seva olor. Tot el que tinguem al nostre voltant ens serveix per activar els nostres sentits. I aquesta activació és el que fa que el cervell deixi de divagar i deixi de viatjar i torni aquí, al moment present. Això és una eina de “mindfulness” que ens serveix per deixar d’imaginar els escenaris que ens generen aquest… que provoquen aquests senyals, aquestes respostes químiques en el nostre cervell i que es poden arribar a convertir en ansietat. Això, aquestes instruccions que ens hem d’anar donant a nosaltres mateixos quan veiem que estem imaginant aquestes situacions, és el diàleg intern, i el diàleg intern té la capacitat també de divagar moltíssim. Per això és important que l’aprenem a dirigir. Un dels científics antropòlegs que més ha estudiat aquest fenomen, com funciona el nostre diàleg intern, va ser Andrew Irving, de la Universitat de Manchester, i va dedicar tota la seva carrera a investigar com funciona, què ens diem, per què ens diem el que ens diem, per què ens ho diem com ens ho diem.
I una de les coses que fa especials els seus estudis és que utilitza metodologies diferents de les que sempre s’han utilitzat, i sempre utilitza espais i metodologies que siguin com més properes a allò natural possible. I això és el que fa que s’hagi, realment, apropat a com és el diàleg intern de tots nosaltres, no en un context de laboratori, en unes condicions que són artificials, sinó en el nostre dia a dia. I el que va veure aquest doctor va ser que el nostre diàleg varia, va des d’allò més reflexiu i de les preguntes més transcendentals que ens podem fer sobre la vida, sobre la mort, sobre per què som aquí, a coses supertrivials, per exemple, per què aquest pantaló avui me l’he posat de color verd i no d’un altre color. I això ho fa en mil·lèsimes de segon el nostre diàleg intern. Aquesta gran variabilitat que té el nostre… La forma que tenim de parlar-nos, el nostre monòleg intern, ens permet això, passar de coses molt profundes o de preocupacions en aquest moment ens tenen amb la ment en aquesta situació que ens genera aquesta ansietat a poder tornar aquí. Té aquesta capacitat el nostre cervell. I va ser molt curiós aquest projecte que va fer. Es diu “New York Stories” perquè, de fet, es va fer a Nova York mentre aquests participants anaven passejant i fent les seves activitats quotidianes en el dia a dia. Això es pot trobar, és a les xarxes, i hi ha una de les participants que em va cridar molt l’atenció perquè exemplifica perfectament aquest vaivé del nostre diàleg intern. És una participant que es diu Meredith, i anava des dels pensaments sobre un amic seu que estava en un procés de final de vida per una malaltia a coses fins a coses totalment trivials sobre el trànsit, sobre la cafeteria per la qual passava. Aquí tenim l’exemple perfecte de com funciona el nostre diàleg intern.
Doncs el títol del llibre de la doctora Jill és ‘Un atac de lucidesa’, és a dir, una cosa molt positiva. I ella es va dedicar també a fer xerrades sobre com estava sent el moment en què ella encara no s’havia recuperat, no havia recuperat aquestes funcions cognitives, i el que explicava és que sentia pau, sentia tranquil·litat des que havia tingut aquest accident cerebrovascular. És curiós perquè, precisament, aquesta reducció d’aquest diàleg intern és el que intenten aconseguir moltes de les tècniques d’atenció plena o de “mindfulness”, com evitar que el cervell vagi a pensaments obsessius o a preocupacions o a imaginar escenaris que no existeixen. Amb tècniques com el “mindfulness” es pot reduir. S’ha vist que la pràctica habitual d’exercicis de meditació i de “mindfulness” aconsegueix reduir aquest diàleg intern, sobretot aquesta part més crítica, més analítica, més culpabilitzadora, que és la que ens genera realment aquest patiment. Per tant, utilitzar aquesta mena de tècniques, junt amb altres que existeixen, per modificar aquest diàleg intern o redirigir-lo i reduir aquests senyals o aquestes respostes fisiològiques que ens genera el cervell quan estem alterats o accelerats o tenint aquest diàleg intern tan dur amb nosaltres mateixos és una de les pràctiques que millor serveix per poder-los reduir i, potser sí, ser una mica més feliços.
Aquesta supercapacitat que tenen els nens petits és una moneda amb dues cares. D’una banda, tenen aquesta facilitat per aprendre qualsevol cosa que als adults ens resultaria molt més complex. Per exemple, un nen aprèn a parlar una llengua inclús només escoltant-la, cosa que als adults ens costa molt, aprendre una llengua nova o, per exemple, tocar un instrument. Aquesta facilitat que tenen els nens és deguda a la neuroplasticitat que tenen en aquestes edats, sobretot en unes zones que s’encarreguen de l’aprenentatge observacional. Són l’escorça prefrontal i les neurones mirall. Això és una arma de doble tall perquè tot al que el nen està exposat ho pot aprendre, tant les coses bones com les dolentes. Per tant, no és únicament important ensenyar al nen o la nena a parlar-se bé a si mateix, davant del mirall o donant-li missatges positius, sinó que també és important com nosaltres, els adults, ens comuniquem davant d’ells, tant amb altres persones com amb nosaltres mateixos. És a dir, una mare o un pare que diu a la seva filla o al seu fill que és fantàstic tal com és, que és meravellosa per ser com és, però després, aquesta mateixa mare o aquest mateix pare, en mirar-se al mirall, diu: “Uf! Que grassa que estic, no m’està res bé” o “quines arrugues”, li estan donant missatges contradictoris. D’una banda, estan donant al nen, al seu fill o filla, un missatge molt positiu, però el nen aprèn també només observant com el seu pare o la seva mare es relaciona amb si mateix o amb altres persones.
La consigna aquí és: “El que no t’agradaria que el teu fill es digués a si mateix, no t’ho diguis a tu, o almenys davant d’ell”. Entesos? I té la mateixa importància també quan parlem davant dels nens d’altres persones. Si al teu fill li dius que el físic no és una cosa important o que equivocar-se no té cap importància perquè l’important és aprendre i intentar-ho, però després critiques algú pel seu físic davant d’ell o critiques algú perquè ha fet alguna cosa malament, aquí és quan li estem donant missatges també contradictoris. Això ho veig molt a la consulta, pares i mares que s’han preocupat molt de donar missatges positius als seus fills, tant per la seva forma de ser com pel seu aspecte físic i, no obstant això, venen als deu, onze, dotze anys amb preocupacions sobre el seu aspecte o una autoestima molt baixa. Aquí, quan comencem a indagar una mica sobre quina és la relació que tenen tant el pare com la mare amb ells mateixos, es comença a dilucidar una mica on és la base del problema, i és que el nen o la nena ha anat absorbint, per aquesta gran capacitat plàstica que té el seu cervell, només veient o sentint el comportament dels pares.
Aquest diàleg, que ens dona instruccions dins de nosaltres mateixos, ens ajuda molt a aconseguir metes i a anar a poc a poc avançant pas a pas en tot el que hem d’anar fent. Després, tenim el diàleg dissociatiu. El diàleg dissociatiu és molt divertit. És la conversa que tenim amb nosaltres mateixos, però que sembla que tenim amb moltes persones alhora dins del nostre propi cap. Per exemple, quan volem prendre una decisió important i ens estem debatent si fer-ho o no fer-ho. Per exemple, deixar una feina. Una té la seva feina, està bé, està còmoda, té el seu sou, és una cosa segura, però està una mica avorrida, potser no és una cosa que hagi escollit de manera vocacional… Aleshores, comença a pensar: “I si canvio de feina? I si em dedico a una cosa que realment m’apassioni i m’agradi?”. Aquí s’activa el diàleg dissociatiu. Ens dissociem dins de nosaltres mateixos i apareix una veu més intrèpida i més apassionada i una veu que busca aquesta seguretat. Aquesta veu més segura el que ens dirà és: “No, no, Alba, queda’t en aquesta feina. Tens un sou assegurat a final de mes. A més, ja coneixes la gent, ja coneixes els teus companys. És una mica avorrida, però ja coneixes el que has de fer i ho fas perfectament”. I després, l’altra veu més apassionada em dirà: “Però et quedaràs aquí tota la vida fent aquesta feina quan a tu el que realment t’agrada és ajudar, fer voluntariat sempre i estar en contacte amb la gent? Estàs allà ficada entre quatre parets, en un despatx que… Canvia perquè et quedaràs allà estancada i no ets feliç”.
Aquestes dues veus que es debaten són facetes diferents de la nostra personalitat, i escoltar-les ens permet conèixer-nos en molta més profunditat, saber quines són les nostres pors, saber quins són els nostres desitjos, els nostres somnis, els nostres anhels. Té la funció de conèixer-nos més profundament i, al final, veure quina d’aquestes dues veus guanya. Després, tenim el diàleg social. És aquest diàleg que tots i totes hem tingut en algun moment de recrear converses al nostre cervell. Recrear converses que podríem haver tingut, el que podries haver contestat a aquella persona que t’ha dit tal cosa o tal altra. Després, et ve aquesta resposta hores més tard, quan arribes a casa. Aquest diàleg que t’imagines al cap amb aquesta altra persona és un diàleg social. O també passa quan ens imaginem, per exemple, moments importants en què hem de parlar amb algú, una conversa important o una entrevista de feina. “Què puc dir i què em pot contestar l’altra persona? I aleshores, jo, què li puc respondre? I com l’hi diré? I quines paraules utilitzaré?”. I aquest diàleg s’utilitza per reduir els nervis o l’ansietat que ens genera a vegades aquesta mena de situacions, aquestes entrevistes o aquestes converses importants. Això ens permet entrenar-nos dins del nostre cap a tenir aquestes converses o a afrontar aquestes situacions amb més calma, perquè ja hem estat allà de forma imaginada. Com dèiem abans, com que el nostre cervell no distingeix gaire bé entre realitat o imaginació, per al nostre cervell ja serà una situació una mica més coneguda.
Finalment, tenim el diàleg compulsiu. Aquest és el diàleg… La veu del nostre pitjor enemic. El diàleg que dona voltes i més voltes a les coses, que comença a analitzar, que comença a pensar massa, que ens comença a qüestionar. És el diàleg que apareix després, imaginem, d’una primera cita amb algú. Anem a casa i comencem a pensar: “Ai, quan li he dit això crec que no m’he explicat gaire bé” o “Li he fet aquesta broma. Crec que no li ha fet cap gràcia. Deu haver pensat que soc ximple. I com anava vestida… Deu haver pensat que anava molt tapada, que anava molt destapada…”. Totes aquestes preguntes que ens fem analitzant molt el que hem dit, com ens hem comportat, com anàvem vestides. I els “i si…?”. “I si hagués dit això? I si hagués dit allò? I si passa això? I si passa allò?”. Aquest gran calaix dels “i si…?” que, quan l’obrim, en traiem un, i cinc més, i cinc més, i cinc més, i no acaba mai, això forma part del diàleg compulsiu i és precisament el que hem d’aprendre a redirigir o a callar com més aviat millor.
Cadascú té els seus. Hi ha persones que se senten molt còmodes amb el contacte físic, que et saluden amb una abraçada o que, quan et parlen, et toquen, que quan parlen amb tu, se t’apropen, se t’apropen més que altres persones. I hi ha altres persones a qui no els agrada gaire la proximitat física. Cada persona estableix aquí els seus límits en funció de com se senten còmodes. Després, hi ha els límits emocionals, que tenen a veure amb com comuniquem les nostres emocions, com ens agrada que ens les comuniquin, com ens expressem. I aquí, quan, per exemple, algú invalida les nostres emocions o el que sentim, estaria transgredint aquesta mena de límit, el límit emocional. Hi ha també els límits sexuals, que tenen a veure amb el comportament afectiu i sexual. Aquí és on nosaltres marquem aquestes línies en funció del que volem, ell que no volem, on ens sentim còmodes. I no només té a veure amb el comportament nostre o d’una altra persona, sinó també amb aspectes com un tipus de mirada. Les mirades lascives, per exemple. No és una cosa que ens diguin directament o que ens facin una cosa directament a nosaltres, però sí que és un tipus de conducta que té a veure amb aquesta mena de límits, els límits sexuals. Per exemple, les floretes. Hi ha gent a qui potser no li molesta, però a molta gent sí que li molesta. Aquest tipus de límits és un límit sexual. Després, hi ha els límits temporals. Els límits temporals són els que tenen a veure amb com nosaltres organitzem el nostre temps o com acordem organitzar-lo amb una altra persona o, per exemple, a la feina. Quan a la feina, per exemple, passem més temps de l’establert o més temps del necessari, aquí s’està transgredint un tipus de límit temporal.
O, quan estem amb algú i hem de marxar i aquesta persona no ens permet marxar, també està transgredint aquest tipus de límit, límit temporal. I, finalment, tenim els límits materials, que són potser els més fàcils d’identificar. Són els que tenen a veure amb la nostra propietat, amb les coses que són nostres, i són molt fàcils d’identificar quan es transgredeixen perquè veiem d’una forma molt clara quan algú agafa una cosa que és nostra o quan algú roba una cosa que és nostra. Aquí ho tenim molt clar, però no ho tenim igual de clar quan algú transgredeix un altre tipus de límits, com, per exemple, els que no es veuen o els que no són quantificables, com per exemple els límits emocionals o els límits sexuals. I això és important que ho tinguem clar, donar importància a tots els tipus de límits. No perquè sigui un límit material té més importància que un límit emocional. Tots els límits tenen la seva importància. De la mateixa manera que tenim molt normalitzat, per exemple, que a casa nostra es tanqui la porta amb una clau i aquesta només la tinguem les persones que vivim en aquella casa i, si algú ve, ha de picar al timbre i nosaltres donar-li el permís o no que entri, ocorre el mateix amb un altre tipus de límits que no es veuen. Inclús dins de la nostra pròpia casa, amb les persones amb què convivim i amb les persones que estimem, tenim també altres espais delimitats, altres límits que agafem amb total normalitat. Cadascú té la seva habitació, i la seva habitació té una porta que obre o tanca en funció del que li vingui de gust en aquell moment, i ningú s’ho pren malament.
A ningú de la resta de la casa li sembla malament que una persona vulgui estar en la seva intimitat i tanqui la porta. Està protegint un límit i està protegint la seva intimitat. Ningú s’enfada i ningú vol envair aquest espai. I, si el vol envair, veuríem molt clar que tenim dret a dir-li: “Perdona, abans d’entrar a la meva habitació, pica a la porta” o “Vull estar sol i per això m’he tancat una estona a la meva habitació”. Amb aquesta mateixa normalitat hem de veure quan transgredeixen altres límits que tenen a veure més amb les emocions, en les nostres relacions. Quan comencem a veure els límits amb la mateixa normalitat, els límits emocionals amb la mateixa normalitat que els límits físics, aquí podem començar a establir-los a través de la comunicació, tenint converses amb l’altra persona i tractant-los amb naturalitat i sense sentir culpa per voler que aquesta persona respecti aquests límits, i també sense sentir-nos malament si l’altra persona ens diu “això em molesta”, quan l’altra persona ens posa a nosaltres també els límits clars.
D’altra banda, també hi ha els elements paralingüístics, el que et comentava sobre el to de veu, el ritme, el volum. Saber controlar la veu és saber controlar el que l’altra persona percep, sobretot emocionalment, de tu. Per exemple, si jo et pregunto: “Com estàs?” i tu em dius: “Estic bé” amb aquest to de veu, amb les espatlles caigudes, amb l’esquena encorbada, encara que tu, que la teva boca em digui que estàs bé, jo no m’ho crec, perquè la teva comunicació no verbal no t’està acompanyant, m’està transmetent una cosa completament diferent. I el nostre cervell fa cas al que percep de manera no verbal, tant allò paralingüístic com gestual. Per tant, tenir clars aquests elements és molt important. I un dels punts també que són essencials és la mirada. Pels ulls es diu el que per la boca no ens atrevim a dir. Per això, la forma en què mirem, si desviem la mirada o si mirem directament, si tenim una mirada dura o si tenim una mirada relaxada, també transmet molt del que sentim, i a través d’ella podem expressar inseguretat o podem expressar fermesa, autoconfiança.
I la tercera regla d’or per a l’assertivitat és una cosa que jo li dic… Una llei que és “al tercer cop no falla”. I amb això vull dir que, quan fem una cosa tres vegades consecutives, això s’estableix com una dinàmica. Al nostre cervell hi ha una part, la part prefrontal, que té a veure amb la conducta social, amb les dinàmiques i amb els rols socials. Aleshores, quan tu et comportes d’una manera determinada… Posarem un exemple que tu em fas un favor, i potser aquest favor no et ve de gust fer-lo, però em dius que sí perquè et sap greu dir-me que no. I un altre dia et torno a demanar aquest mateix favor i tu tornes a cedir. I el tercer dia torno a venir i et torno a demanar aquest favor i tu tornes a cedir. En aquesta tercera vegada és quan el meu cervell ja comença a associar aquesta conducta com una cosa normal, com una dinàmica, com una regla que ha de ser així. Aleshores, quan ja s’estableix aquesta dinàmica al nostre cervell social, a la nostra escorça prefrontal, és molt difícil després fer-se enrere. En el moment en què tu em vulguis dir que no vols fer això, jo m’ho prendré com una cosa injusta o com una cosa incòmoda per a mi. “He fet alguna cosa que li ha molestat?”. O inclús a mi em molestarà i canviaré la meva conducta amb tu. Per això és important, des d’un inici, quan un no vol fer alguna cosa o li suposa un esforç, dir-ho, comunicar-ho, perquè no arribi a aquesta tercera vegada en què ja s’estableix una dinàmica, una regla en la nostra relació. Aquestes serien les tres regles d’or per ser assertius. I aquesta primera regla que t’he comentat abans de “no” sense embuts és una de les coses que més ens costa a tot el món, perquè tenim la sensació que és de mala educació o tenim la sensació que és de ser groller dir “no” i no donar gaires explicacions.
Però fer-ho d’aquesta manera, primer, ens valida a nosaltres mateixos, les nostres pròpies emocions. El fet de dir: “Mira, no em ve de gust” i no haver de buscar moltes més explicacions és una forma de dir: “Jo valoro el que sento, valoro les meves necessitats i, senzillament, no em ve de gust, no em sembla bé o no ho vull fer”. Això és una forma també de transmetre a l’altre el valor que tu et dones i el valor que tu vols també que se’t doni. I, d’altra banda, també té l’avantatge de no donar a l’altra persona l’oportunitat d’intentar convèncer-te o d’intentar donar solucions a totes les excuses que a vegades posem. Per exemple, si algú et diu: “Per què no anem al cinema?”. Tu: “No, avui vull arribar d’hora a casa”. “Hi ha una sessió a les quatre. Arribaràs ben d’hora a casa”. “No, però avui he quedat amb la meva dona”. “No et preocupis, jo li envio un missatge. La convenceré”. Sempre intentem… Si sempre donem una excusa, l’altra persona sempre tindrà l’oportunitat per intentar buscar solucions al que nosaltres diem. Per tant, el “no” sense gaires embuts és millor que buscar totes aquestes excuses. I això ho podem fer d’una forma molt amable i assertiva, amb fórmules d’assertivitat i també acompanyant-les d’aquesta comunicació gestual. Per exemple, un “no, gràcies”, “ho sento”, si és que ho sentim així, i potser acabar amb una frase de cortesia és una fórmula perfecta.
Te’n poso un exemple. Em dius: “Alba, per què no anem al cinema?”. I jo et dic: “Gràcies, però avui no, estic cansada. Ho sento. Passa-ho molt bé”. Per exemple. Ja està. Amb això, tenim una fórmula curta, concisa. Sense embuts. I aquestes últimes paraules, el “passa-ho bé”, aquesta fórmula de cortesia que afegim al final, hi posa un punt final. És: “No hi insisteixis, passa-ho molt bé”. És un punt final. Després, també podem utilitzar un altre tipus de fórmules com el “no, gràcies” i oferir una alternativa també. Tu em dius d’anar al cinema i et dic: “Avui no, estic molt cansada, però què et sembla si demà anem a prendre alguna cosa?”. És una forma d’expressar que no t’estic dient que no perquè no vull passar temps amb tu. T’estic dient que no per altres motius i sí que m’agrada passar temps amb tu. Per tant, et proposo una alternativa. Una altra estratègia que podem utilitzar és la de demanar una pròrroga, és a dir, no respondre immediatament a la pregunta que m’estàs fent perquè potser en aquest moment no hi tinc clar i, abans de dir-te que sí, m’ho vull pensar. Moltes vegades, això se’ns oblida, que ens podem permetre el temps per pensar si realment volem o no volem fer el que ens proposen. I després, finalment, podem utilitzar, si l’altra persona és molt insistent, la tècnica del dic ratllat. Si tu em convides al cinema i jo et dic primer que no, que avui estic cansada, i si continues insistint i continues insistint i jo et vaig dient que no, podem utilitzar aquesta tècnica, que consisteix a dir la mateixa frase gairebé de forma inamovible i repetidament. Per exemple: “Avui no, estic molt cansada, gràcies. Passa-ho bé”. Si em tornes a insistir, repetiré exactament la mateixa frase: “No, avui no, estic cansada. Passa-ho bé”.
Ara bé, quan aquestes crítiques o aquestes persones utilitzen, per exemple, formes de manipulació, aquí hem de ser molt més clars i a vegades molt més directes. Per exemple, és una de les poques situacions en què recomano utilitzar imperatius. Quan detectem una manipulació, ho hem de frenar en sec. O una manca de respecte, per exemple. I aquí podem dir: “No em tornis a faltar al respecte”. I no hem de tenir por de parlar d’aquesta manera directa i parlar en imperatiu perquè, quan està en joc el nostre benestar emocional, o inclús el nostre benestar físic, aquí el que fem és protegir-nos, i no hem de tenir por de fer-ho. Aleshores, utilitzar aquests imperatius. I, si això es continua produint, si aquesta persona ens continua faltant al respecte o ens continua cridant o continua utilitzant aquestes manipulacions després de dir-li nosaltres “no em tornis a intentar manipular”, “no em tornis a faltar al respecte”, aquí és quan ja donem l’ultimàtum, i és dir la conseqüència del que ocorrerà si aquesta persona continua per aquest camí, transgredint aquest límit. Per exemple: “Si em continues faltant al respecte, aquesta conversa acaba aquí”. Això sí, hem de ser conseqüents i el que diguem ho hem de complir. Aquestes tècniques assertives, que a poc a poc es van fent més fermes a mesura que l’altra persona, també, el seu comportament va empitjorant amb nosaltres, és necessari aprendre-les per no acabar en una situació més submisa i acabar permetent que ens trepitgin o ens tractin malament.