Per què recordo el que em va passar fa 20 anys i no el que he menjat avui

Ignacio Morgado. Pensem amb el cervell, veritat? I ens sembla normal. Ens sembla absolutament normal. Tothom sap que pensem amb el cervell. No només ho sap, tothom ho creu. Escolta, i per què saps que pensem amb el cervell? És que ho sents? No, no ho sents. Sabem que pensem amb el cervell perquè ens ho han dit. Perquè ho hem après. Perquè des de petits ens ho han ensenyat. El cervell humà no requereix ni tan sols que sàpigues què hi ha dins d’ell. Tots, d’una manera molt fàcil, aprenem a parlar, aprenem a recordar, aprenem a moure’ns, aprenem a sentir, sense saber en absolut com funciona el cervell. Quan obrim els ulls en un dia assolellat i mirem un paisatge, tenim la impressió que tot aquest paisatge que contemplem està ple de llum i de colors, veritat? Doncs no. Fora de nosaltres no hi ha llum ni colors, tampoc hi ha so, tampoc hi ha olors, tampoc hi ha gustos. Tot això ho crea el cervell, ho creen les neurones. Tot això només està a la nostra ment, gràcies al poder del nostre cervell. I ara estareu preguntant-vos: “I llavors què hi ha allí fora?” Doncs allí fora el que hi ha és energia electromagnètica: fotons, partícules, molècules. En realitat, si poguéssim veure el món tal com és, tinc la impressió que no ens agradaria gens. Seria tosc, lleig, àrid. No crec que fos tan bonic com veure colors, olors, escoltar música, sentir música, sentir melodies. Agradar del món en el qual vivim. I aquesta és la meravella del cervell, que gràcies als sentits que tenim, gràcies als òrgans dels nostres sentits, els ulls, les oïdes, el tacte de les mans, el nostre nas, etc., captem aquestes molècules, captem aquesta energia que hi ha fora de nosaltres, i el cervell, les neurones, les converteixen en això que és el que percebem conscientment. Jo us puc dir que a molta gent que els explico això no s’ho creuen. Creuen que els estic enganyant: “Tu ets un científic, m’enganyes amb la teva ciència. Allí fora clar que hi ha llum, si jo l’estic veient. Com no l’ha d’haver?” Aquesta és la resposta que em donen: “Com no hi ha d’haver so si jo l’estic sentint?” Doncs no. L’única cosa que hi ha aquí i ara, quan jo parlo, són vibracions de l’aire, vibracions de les partícules de l’aire. Això sí que existeix. Quan jo moc els meus llavis, la meva llengua, la meva boca, per a parlar, jo estic produint fluctuacions a l’aire que embolica el meu cos, la meva ment, la meva boca. I aquestes fluctuacions estan arribant a les vostres oïdes. I és aquí, al cervell, on es produeix la màgia, la meravella de convertir aquests corrents elèctrics, aquests impulsos, en sons. És el cervell qui s’encarrega d’aquests canvis que aquí hi ha ara mateix en aquesta sala, que no són més que fluctuacions de les partícules de l’aire, tots estiguem percebent aquestes fluctuacions com a sons.

Ignacio Morgado. És una meravella. És la meravella del cervell i de la ment humana.

Home 1. Molt bones, Ignacio. Què és la ment? És el mateix que la consciència?

Ignacio Morgado. La ment és una col·lecció de processos que realitza el cervell, com percebre, sentir, emocionar-nos, recordar, parlar, tenir memòria i recordar el passat, tenir consciència i adonar-nos de les coses que passen, poder expressar pensaments parlant, poder entendre els pensaments que expressen altres persones parlant. Això és la ment: un conjunt de processos del cervell. Però tots aquests processos mentals poden tenir lloc sempre de dues formes: conscient o inconscientment. Quan jo explico alguna cosa que em va passar ahir o aquest matí, estic utilitzant un procés conscient de la meva ment. Quan jo condueixo el meu cotxe pensant en què faré quan arribi al lloc on vaig, ni m’adono que estic conduint. Ni m’adono, però ho estic fent i molt bé, perquè és un automatisme, és un hàbit. Això és un procés inconscient. Fixeu-vos què us diré: la majoria de les coses que fa el nostre cervell, les fa de manera inconscient. I això és boníssim, perquè el nostre cervell, treballant inconscientment, ens converteix en automatismes molt eficients per a fer les coses que solem fer i que, com les solem fer, és perquè són importants per a nosaltres, perquè ens ajuden a estar bé, a aconseguir els nostres propòsits, a no tenir problemes, a no equivocar-nos. Ocorre, per exemple, amb la memòria, com us acabo d’explicar. Hi ha memòries conscients i hi ha memòries inconscients. I afortunadament, la majoria de les nostres memòries són inconscients. Perquè si per a fer cada cosa de les quals fem haguéssim de pensar conscientment en com fer-les, quin bon problema tindríem! Imagineu-vos al matí, quan ens aixequem i ens vestim i ens cordem un botó o ens fem el llaç del cordó d’una sabata. Imagineu-vos si jo, cada vegada que faig això, cada dia, diverses vegades, hagués de pensar: “I com es lliga el cordó d’una sabata? Doncs ara agafo el cordó amb la mà dreta, el passo a l’esquerra, el pujo…” No. No fa falta fer-ho conscientment. El nostre cervell ja ha après a fer-ho automàticament i inconscient. I ho ha après, compte! Això vol dir que això que fem de manera automàtica és una memòria. Ningú va néixer sabent cordar-se el cordó d’una sabata, o cordar-se un botó, o pentinar-se, o parlar, o nedar, o conduir. Tot això ho hem après al llarg de la nostra vida, moltes vegades a base de cops, perquè al principi, per a aprendre a muntar amb bicicleta has de caure unes quantes vegades, però escolta, que bé! Quan ja ho aprens, poden passar 20 anys sense agafar una bicicleta, tornes a ella i resulta que continues sabent anar-hi. Però compte!, no ens equivoquem. Quan parlo d’inconscient, d’inconsciència, només estic parlant de coses que el nostre cervell fa sense que ens adonem, de manera automàtica. No estic parlant que dins de nosaltres hi ha algú o alguna cosa que pensa per nosaltres.

Ignacio Morgado. No estic parlant d’una espècie d’inconscient fantasma que tots portem a dins i que determina el futur de les nostres vides. Perquè imagineu-vos, si fos així, si dins meu hi hagués alguna cosa, algú, inconscient que pensa i decideix per mi, dins d’aquest algú hi hauria un altre algú que decideix per ell? I així successivament? No estaríem posant-nos en el lloc de les famoses matrioskas? Les ninetes russes que mai s’acaben, que sempre n’hi ha una altra més petita dins de l’anterior. Doncs no pensem mai en l’inconscient com en una cosa màgica que ens supera. El que són processos inconscients no són més que treballs del cervell, del nostre cervell, del cervell dels animals evolucionats i de les persones que ens serveixen per a poder realitzar amb molta eficàcia i rapidesa les coses que solem fer. I les coses que solem fer són les que són necessàries per a viure la nostra vida tal com la tenim organitzada.

Home 2. Hola, Ignacio. Seria possible saber com i quan va sorgir la consciència en els éssers humans?

Ignacio Morgado. La consciència, l’estat conscient, l’adonar-nos de les coses que passen, el veure, escoltar, olorar, sentir, és un procés de la ment humana que dona sentit a la nostra vida. Perquè si no fóssim éssers conscients, la nostra vida no tindria sentit. Un vegetal és un ésser viu que neix, viu, es desenvolupa i mor, però mai és conscient de la seva pròpia existència. Mai sap que existeix. Quan els éssers vius van començar a ser éssers conscients? Doncs probablement quan el seu cervell es va desenvolupar en els primers animals vertebrats. Llavors sorgeix, sobretot, la part del cervell que ens permet ser conscients, que és la part més evolucionada del nostre cervell, l’escorça cerebral i, a mesura que es desenvolupa l’escorça cerebral, es desenvolupa la capacitat conscient en els éssers vius i, finalment, en les persones. Probablement, la consciència que té un ésser viu, un vertebrat primitiu, no és del mateix tipus, profunditat, claredat, capacitat que té la consciència dels éssers superiors en nosaltres, els primats superiors, els humans. Però són molts els éssers vius que tenen determinats graus ja de consciència i coneixen de la seva pròpia existència. Però és que la consciència acaba per generar una cosa molt especial en els éssers superiors, que és l’anomenada autoconsciència o metaconsciència. I és el fet que els éssers humans conscients no solament som conscients i ens adonem de les coses que passen, sinó que a més de ser conscients, som conscients que som conscients, ens adonem que ens adonem, pensem que pensem. I això, tot i que és motiu de debat, no sembla que sigui una cosa que és capaç de fer cap altre ésser viu, que no els propis humans evolucionats. Per descomptat que el vostre gos i el vostre gat tenen consciència. Però pensen que pensen? Us imagineu al vostre gos assegut a la catifa del menjador dient: “Goita, soc un gos, penso, i m’adono que penso: penso que penso”. Fins aquí no creiem que arribi, el gat tampoc. Alguns científics pensen que hi ha algunes espècies d’animals que pensen que pensen. Per exemple, els ximpanzés bonobos, que són un tipus de ximpanzés dels més desenvolupats, també els dofins i els elefants. Per què alguns científics pensen que aquestes espècies animals no sols pensen, sinó que pensen que pensen? Saps per què? Perquè s’ha demostrat que són capaços de reconèixer-se a si mateixos en un mirall.

Ignacio Morgado. Un gat, quan es mira a un mirall, no sap que és ell. Pensa que és un altre gat. Bé, després d’haver-se mirat moltes vegades, pot ser que ho acabi aprenent, però la primera vegada no ho sap, ni un gos tampoc. I alguns científics creuen que això és una prova d’autoconsciència, que aquests animals pensen que pensen, són conscients que són conscients. Però això no està demostrat. Fins on podem demostrar-ho científicament, només nosaltres, els éssers humans, podem pensar que pensem. Som éssers autoconscients o metaconscients. I aquesta és la capacitat mental més elevada, superior, que tenen els éssers vius d’avui, particularment els éssers humans. Pensem que pensem, tenim consciència i som conscients que som conscients. Podem pensar en els nostres propis pensaments.

Home 3. Hola, Ignacio. Em sorprèn que hagi esmentat la ment com una presó. La llibertat, llavors, seria una il·lusió?

Ignacio Morgado. Una molt estimada amiga meva, filòsofa, Silvia Mendlewicz, em va dir en una ocasió: “Ignacio, no penso el que vull, penso el que puc”. I és que la ment humana, la ment conscient, humana, funciona de tal manera que ens produeix la impressió que jo no puc fer tot el que vulgui, no puc tenir tot el que vull o tot el que voldria, però sí que puc pensar tot el que vull. Sembla que el pensament fos lliure, obert, estès, ubic, universal. Puc pensar el que vulgui”. No és veritat. Aquests 85 mil milions de neurones que hi ha al nostre cervell treballen d’una forma determinada

Home 3. Però llavors, què podem fer per a ser lliures?

Ignacio Morgado. El que hem de fer és adquirir el major coneixement possible. Res ens fa més lliures que el coneixement, que la saviesa. La saviesa, el coneixement, ens ajuda a conduir-nos amb llibertat, perquè també la pròpia saviesa expressa els camins que són desaconsellables i que, tot i que poguessin ser camins que la nostra llibertat ens permetés seguir, no ens convé seguir-los. Si en el fons de l’elucubració material no som lliures, això poc importa. Perquè en el nivell del pensament que som capaços de generar els humans, sí que som lliures, sí que ens sentim lliures. Clar, que podríem parlar a nivell sociològic, a nivell social, de molts altres frens a la llibertat. Què ens frena la llibertat? Doncs ens frena l’economia, ens frena el tipus de família on vivim, el tipus de família que ens ha criat, el tipus d’educació que rebem, tot això frena les nostres llibertats. L’important és conduir-nos de tal manera que els nostres sentiments estiguin suportats pels nostres raonaments. Ens sentim malament quan el que pensem és diferent del que tenim ganes de fer. I per això la cultura, la nostra capacitat de raonar i de pensar, ens permet ajustar els nostres sentiments als nostres raonaments. I quan ajustem els nostres sentiments als nostres raonaments, és quan més lliures ens sentim, perquè desapareix l’estrès, desapareix el malestar. Un se sent molt malament quan creu que està fent alguna cosa que no ha de fer. Però quan un ha racionalitzat bé allò que ha de fer i allò que no ha de fer i està fent allò just que la seva ment pensant, que el seu raonament li diu que ha de fer, llavors no té estrès, se sent molt bé i això també és llibertat. Això també és la llibertat. No ens hem de preocupar d’aquesta falta de llibertat que pot venir de la indeterminació de la matèria en la seva anàlisi més profunda, perquè la ment humana no treballa a aquest nivell.

Dona 1. Encantada, Ignacio. Però jo sempre he escoltat això que no hem de prendre decisions en calent. Però de veritat es pot aconseguir que les emocions vagin per una banda i la raó per una altra?

Ignacio Morgado. Emoció i raó són dos processos mentals diferents però que funcionen conjuntament al nostre cervell. Hi ha qui ha dit que si només fóssim éssers racionals, ens anirien millor les coses, però no és veritat. No és veritat, perquè les emocions ens estan ajudant contínuament a decidir. Quan la nostra raó ens parla de diverses possibilitats, l’emoció és qui ens diu com ens sentiríem si decidim una cosa o en decidim una altra. I per tant, aquests dos processos, emoció i raó, han de funcionar conjuntament. L’emoció necessita saber per on anar, i això li ho permet la raó. La raó necessita saber quin és el millor camí, i això li ho permet l’emoció. En la història hi ha hagut casos en què emoció i raó han quedat desconnectats. Va haver-hi un cas històric als Estats Units d’un treballador, Phineas Gage, que va tenir un accident laboral que va fer que li entrés una barra de ferro pel cap i li va desconnectar les parts del cervell que comuniquen els nostres sentiments amb els nostres raonaments. Podríem pensar que aquesta persona hagués estat, després d’aquest accident, una persona molt racional, una persona que prengués decisions correctes. Doncs no, es va convertir en una espècie d’animal, en una persona que s’equivocava contínuament. La raó no funciona bé si no hi ha emocions que li diguin per on conduir-nos, quines de totes les possibilitats racionals són les que tenen millors conseqüències. I per tant, emoció i raó són dos processos que no podem separar en el cervell humà. Hem d’adonar-nos que som éssers emocionals i que som éssers racionals. I del que es tracta sempre és d’intentar que emoció i raó s’acoblin, no es contradiguin, vagin sempre, per dir-ho així, en la mateixa direcció. Quan el que pensem és diferent del que sentim, imagina’t, a tu t’agrada aquesta parella, però el teu cap et diu que amb aquesta persona no t’entendries mai, aquest desequilibri entre emoció i raó et generarà estrès. No estaràs content mai amb tu mateix si no poses d’acord la teva emoció amb la teva raó. Com se soluciona això? Doncs o canvies l’emoció o canvies la raó, o canvies de parella o canvies la teva manera de veure a aquesta parella. Les persones que estan més còmodes amb si mateixes són aquelles que aconsegueixen contínuament equilibrar els seus sentiments amb els seus raonaments. Han d’estar les dues coses d’acord perquè et sentis bé.

Dona 2. Hola, Ignacio, encantada. Volia fer-te una pregunta: si ens podries explicar, tenint en compte que el cervell humà és intel·ligent, què ens vols dir, a què et refereixes, amb les emocions corrosives?

Ignacio Morgado. No totes les emocions que tenim són bones. De fet, moltes són molt dolentes: l’enveja, la cobdícia, l’odi, la vanitat, la gelosia. I el que ocorre és que aquestes emocions han evolucionat perquè a vegades han estat útils en l’evolució. L’odi, per exemple, ha pogut servir ancestralment per a allunyar-te dels teus rivals. Com en l’evolució consistia en menjar o ser menjat, que menges tu o menja un altre, doncs potser l’odi ha ajudat al fet que fugis dels teus rivals perquè siguis tu qui menja i no l’altre. És a dir, que si ens posem a explorar en la profunditat d’aquestes emocions corrosives negatives, algun tipus de valor li podem trobar en la història evolutiva dels éssers vius, de per què han aparegut, per què i com han funcionat. Però la veritat és que són molt dolentes i moltes d’elles no tenen guany. Ja li ho deia el Quixot a Sancho: “Sancho, amic, l’enveja no té cap guany”. Tu enveges a algú i és com si tu et prenguessis un verí esperant que morís qui enveges, i qui et mors ets tu. L’enveja és un verí que a qui fa mal és a tu, no a qui enveges. Qui enveges pot ser que ni tan sols s’assabenti que l’enveges, no té cap guany. I en el fons l’enveja el que està expressant és la teva falta d’autoestima, el poc que et consideres a tu mateix, el que et menysvalores enfront dels altres. Per això cal fugir d’aquesta mena d’enveges que jo les anomeno corrosives, perquè acaben danyant la teva ment i el teu cos. I també pot ser molt difícil sortir de la cobdícia. Un vol sempre més i més i més, tot i que ja tingui tot el que necessita. Però estem abocats a voler més i més, probablement perquè el nostre passat ancestral, el guardar una mica més del que ja tens i necessites, pot servir per si venen mal donades en el futur. Aquests sentiments se’ns imposen. La nostra ment no pot amb ells, la nostra ment racional no pot amb aquests sentiments. Però sí que hi ha alguna cosa que podem fer sempre, i ho hem de tenir molt en compte, és allò que és a les nostres mans, a la nostra voluntat. Mireu, jo no puc deixar d’envejar a un company, no puc, ho intento, però no puc. Però sí que puc deixar de fer-li mal. Com l’envejo, tinc ganes de fer-li mal, de parlar malament d’ell, de perjudicar-lo com pugui. Això sí que ho puc evitar. Jo pot ser que odiï a algú i no puc deixar d’odiar, però sempre és a les meves mans l’evitar fer alguna cosa contra qui odio. És a dir, hi ha maneres de reduir els nostres sentiments d’enveja i d’odi, si reduïm també el nostre comportament enfront de l’enveja i enfront de l’odi. Pensa que aquesta persona que enveges, o aquesta persona que odies, és una persona, és un humà com tu, que té també els seus propis sentiments, les seves pròpies raons, la seva pròpia història personal, per a ser com és, per a comportar-se com es comporta, per a fer el que fa i pel que tu l’enveges.

Ignacio Morgado. Potser si coneguessis veritablement la història d’aquesta persona, i per què és com és i fa el que fa, deixaries d’envejar-la, o deixaries d’odiar-la. No és fàcil, veritablement. Perquè quan l’odi s’implanta en una persona és molt difícil treure’l. Però el comportament que podem tenir quan sentim aquestes emocions sí que pot ser controlat, sí que pot ser evitat per a no acabar fent-nos més mal del que ja ens produeix la pròpia enveja o el propi odi.

Dona 3. Hola, Ignacio. Soc mare, i com totes les mares i pares, els meus fills són el primer. Per què aquest altruisme, quan estem programats per a ser egoistes quant a la supervivència?

Ignacio Morgado. Els humans moltes vegades som egoistes i ens preguntem per què ho som. Tot i que la resposta és molt senzilla: “Doncs soc egoista perquè vull tenir més. Si tingués més del que tinc, doncs em sentiria millor”. Realment la ciència ha descobert que l’egoisme no està tant en les persones com en els nostres propis gens. Els gens són els veritablement egoistes. Perquè les persones morim i desapareixem. Cap persona viva avui ho estava fa 200 anys i cap de nosaltres vius avui ho estarem d’aquí a 200 anys. Però no 200, 2.000 o 2 milions d’anys abans, ja hi havia gens, petites molècules, petits trossos d’ADN, en les cèl·lules dels éssers vius, que encara estan en nosaltres i que continuaran estant-ho en els éssers que ens succeeixin d’aquí a milers o potser milions d’anys. Són els gens els que sobreviuen. No ens adonem, però els gens són el més egoista que portem dins, els que sobreviuen de veritat, fins al punt que biològicament es pot considerar que nosaltres, els éssers vius, els animals, els humans, no som més que una espècie de taxis, de transports, per a portar els gens d’una generació a una altra, d’un any a un altre, d’un temps a un altre. Vist així, és una qüestió biològica. Vist d’una altra manera, per què existeix l’egoisme? Doncs perquè els recursos de supervivència de què han disposat els humans en diferents èpoques han estat escassos i limitats. I només han sobreviscut aquells éssers capaços de quedar-se amb aquests recursos. I això moltes vegades ha exigit deixar a uns altres sense ells. Només els qui sobreviuen es reprodueixen. I sembla ser que aquesta és la senya d’identitat, el mecanisme evolutiu que sempre funciona. Intentem tots els éssers vius sobreviure i reproduir-nos, i qualsevol cosa que ajudi a aquestes dues coses funcionarà. I el que no ajudi a sobreviure o a reproduir-nos, acabarà desapareixent, perint. L’egoisme ha estat un dels mecanismes evolutius més importants per a la supervivència. Segueix això sent així avui dia? Hi ha alguna cosa que ho canvia, i és el desenvolupament de l’escorça cerebral, que és la més relacionada amb el pensament, amb la presa de decisions. Llavors, comencem a adonar-nos que l’egoisme no és sempre bo i acaben per aparèixer en les nostres vides altres formes de comportament que poden també ajudar-nos a sobreviure i a reproduir-nos. Apareix llavors l’altruisme també com una forma generosa de reproducció i de supervivència. Té també un punt de negativitat, perquè en l’evolució l’altruisme ha estat també molt més relacionat amb ajudar als teus que als qui no són els teus. Dues persones s’estan ofegant, un és un familiar teu, un altre no ho és, us ho poso més difícil, un és un fill i un altre és algú que no t’és res. Només en pots salvar a un. A qui salves? Al teu. Com podries no fer-ho? Ens costaria molt entendre-ho. Ens agradaria salvar als dos. L’altruisme té unes regles particulars que determinen, sobretot, que som altruistes sobretot en relació amb els pròxims, amb aquells que porten els nostres propis gens.

Ignacio Morgado. I aquí entren una altra vegada els gens. Sembla ser que els gens s’estan salvant a ells mateixos. Estem una altra vegada amb els gens egoistes. Són els teus familiars els qui porten els teus gens. Per això tu salves als teus familiars. D’això no ens adonem. Tu, quan salves a algú, no estàs pensant en si porta els teus gens o no. Tu estàs pensant si és el teu fill o no és el teu fill, si és el teu germà o no és el teu germà. Ara, l’educació canvia moltes d’aquestes coses. L’educació és la forma més important que tenim de canviar el comportament i, m’atreviria a dir, la vida de les persones. Res canvia més el cervell que l’educació. Res és més poderós per a canviar el cervell que l’educació. Amb l’educació podem aconseguir que persones molt dolentes siguin menys dolentes. Podem aconseguir que les persones molt egoistes siguin menys egoistes. Podem aconseguir fins i tot que les persones acabin sent altruistes i que acabin afavorint no només als seus, sinó també a tots els altres. Si alguna cosa es contraposa en la història evolutiva a l’egoisme, és tot el que pugui resultar de l’educació, de l’educació de les persones en els millors valors que puguem trobar els éssers humans.

Dona 4. Bones, Ignacio. Tornant al tema de la consciència, què passa amb ella quan dormim?

Ignacio Morgado. El son no serveix només per a descansar, com pensarien la majoria de les persones, com pensen la majoria de les persones. El son és un dels processos biològics més importants de la nostra vida. Durant el son, el cervell continua treballant de manera inconscient. A part de que les cèl·lules al nostre cervell i del nostre cos estan recuperant-se del desgast que hagin pogut tenir durant la vigília, quan estem desperts i treballem i pensem, durant el son estan ocorrent processos com per exemple la fixació de la memòria. El que aprenem durant el dia no es fixa al nostre cervell i a la nostra ment al mateix moment d’aprendre, queda registrat d’una forma frèvola, fràgil. Necessita un procés després, que té lloc durant el son, perquè el que hem après es gravi d’una forma consistent, poderosa, fins i tot a vegades indeleble, és a dir, inesborrable, a la nostra memòria. Per això és molt important que dormim, perquè si no dormíssim, tot allò que anem aprenent no es consolidaria, ho oblidaríem de seguida. Podem aprendre molt del que aprenem gràcies a que cada dia dormim unes quantes hores. Durant el son també ocorren coses que després, quan ens despertem, anomenem intuïció o creativitat. Moltes de les idees que ens sobrevenen quan ens despertem al matí, s’han generat durant el son. Sembla que haguessin caigut del cel, però no és així. Li hem estat donant voltes fa diversos dies a alguna cosa a la nostra ment conscient, adonant-nos, i no hem aconseguit trobar la solució d’un problema, la relació entre unes certes coses. Però, durant el son, el cervell ha continuat treballant en això que no érem capaços de solucionar, pensant durant el dia i el propi cervell ho ha solucionat. I quan despertem resulta que tenim idees noves que no han caigut del cel, només han estat resultat del treball inconscient que ha realitzat el nostre cervell basant-se en tota la informació que li havíem introduït en els temps, en els dies, en les hores anteriors, quan estàvem desperts. És a dir, que tampoc el cervell és una entitat màgica que acaba per solucionar problemes de manera màgica, sinó que realment el que fa és treballar de forma més consistent, de manera inconscient, de la qual podem treballar quan ho fem de manera conscient durant la vigília. I molts fenòmens de la creativitat també són resultat d’aquest treball inconscient que realitza el cervell durant el son. Inconsciència, intuïció, creativitat, són tots ells processos molt relacionats amb el que ocorre cada nit en les nostres neurones mentre dormim. Quan dormim, el cervell no s’atura. Fins i tot pot estar treballant amb més activitat que durant el dia. Això sí, està treballant d’una altra manera. I fixeu-vos en una diferència molt important que hi ha en el treball de les neurones inconscient del treball conscient. El treball conscient, allò que jo puc pensar i raonar conscientment és lineal, és serial. Jo només puc pensar en una cosa alhora i si vull pensar en unes altres, he de deixar de pensar en allò que estava pensant anteriorment.

Ignacio Morgado. Això sí, puc canviar totes les vegades que vulgui. Puc deixar de pensar en una cosa, pensar en una altra, deixar de pensar en aquesta altra i tornar a l’anterior, tornar a una altra diferent, però només una alhora. A la meva ment conscient només pot haver-hi un tipus de pensament alhora, no varis. Doncs bé, a la ment inconscient, al cervell inconscient, pot haver-hi treball no només en sèrie sinó en paral·lel. És a dir, que diferents parts del cervell poden estar processant diferents coses al mateix temps. I aquest és un gran avantatge de la inconsciència sobre la consciència. Molts dels fenòmens de la nostra vida que ens sorprenen perquè semblen com sobrevinguts, com caiguts del cel: “Ai, he tingut una idea! Ai, que creatiu soc! D’on m’arriba això?” No és més que el treball que el propi cervell realitza sense que ens adonem mentre dormim.

Home 4. Ignacio, abans de res moltes gràcies per compartir els teus coneixements i sobretot la teva experiència. Voldria plantejar-te un tema que a mi em preocupa cada vegada més amb el pas del temps. Com puc preparar-me per a envellir?

Ignacio Morgado. Tots envellirem, si tenim la sort d’arribar a això. I la nostra ment canviarà amb l’envelliment. Tindrem problemes comuns, com per exemple dificultats de memòria. La gent es pregunta: “Com és possible que recordi allò que em va passar fa 20 anys i no recordi què m’ha passat aquest matí?” Tu, fa 20 anys, tenies un cervell meravellós, unes neurones meravelloses que funcionaven extraordinàriament bé i que guardaven la informació extraordinàriament bé. El teu cervell d’avui ja no funciona tan bé. Les teves neurones estan afeblides, no produeixen les substàncies químiques que les fan funcionar amb la mateixa intensitat, en el moment adequat, amb la mateixa força. Està funcionant el teu cervell de manera molt més feble i això fa que les memòries que estàs formant siguin també molt més febles i moltes d’elles no s’aguantin en el temps. Però hi ha una cosa molt important sempre per a eludir aquest problema, el problema de la memòria durant l’envelliment. I és tenir en compte que una de les coses que més contribueix a la formació de la memòria són les emocions. Recordem molt millor tot allò que ens emociona, que el que no ens emociona. I compte, sigui emoció positiva o negativa. Un col·lega meu em va escriure en una ocasió: “Només s’aprèn allò que s’estima”. No senyor, a vegades s’aprèn molt millor i més ràpidament allò que no s’estima, perquè estem preparats per a això. Estem preparats per a retenir a la nostra ment conscient o inconscient i a la nostra memòria, tot allò que ens emociona positivament o negativa. Si tu has viscut un perill, és molt important que retinguis a la teva ment aquest perill per a no tornar a ensopegar amb la mateixa pedra. I si has fet una cosa positiva que et va anar molt bé, és molt important que recordis molt bé com ho vas fer i per què ho vas fer per a tornar-ho a repetir, perquè et convé. Llavors fixeu-vos que l’emoció funciona sempre com una espècie de cola per a la memòria. Per això no podem prescindir de les emocions. Dèiem que un cervell racional sol seria molt més poderós que un cervell racional i emocional. Mentida. Sense emocions, el cervell perd força per a decidir, per a recordar, per a sentir-se animat a actuar. Les emocions són importantíssimes en els nostres processos mentals. I és que a més són la sal de la vida. Perquè, què seríem si no ens enamoréssim, si no tinguéssim els sentiments d’amor i d’afecte, que són les coses que més ens fan passar-ho bé i gaudir d’aquesta vida? Doncs bé, quan envellim, el primer, una bona salut física i somàtica. Intentar tenir una alimentació correcta, fer exercici i, el més difícil, dormir bé, perquè els mecanismes del son es deterioren també amb la vellesa. I després, a part d’això, cal buscar tractaments particulars per a cada envelliment particular. Per exemple, com fer que no se t’oblidin les coses quan envelleixes?

Ignacio Morgado. Repassant-les. És la fórmula fonamental i principal: allò que no vulguis que se t’oblidi, repassa-ho. Allò que no t’importa, no fa falta que ho repassis, però allò que no vulguis que se t’oblidi, repassa-ho. Però d’altra banda, respecte a l’envelliment, que té per a cada cosa les seves pròpies pautes per a poder-lo comportar, l’envelliment, el més important de tot és acceptar-lo, assumir-lo. I ja ho hem explicat: associar emoció amb raó. I quan envelleixes, tu vols fer moltes coses racionalment que la teva emoció, perdó, emocionalment, que la teva raó et diu que ja no pots. Hi ha coses en la vellesa que ja no podem, que volguéssim, però que ja no podem. Mentre ens mantinguem en aquesta disjuntiva, vull, però no puc, estrès, estrès i estrès. I llavors, què ocorre? Que les nostres glàndules suprarenals segreguen una hormona que es diu cortisol, que és l’hormona de l’estrès, i que és una hormona que fa molt mal, perquè danya al cervell perquè les neurones deixin de funcionar bé, danya el sistema immunològic, llavors és més fàcil que et posis malalt. És a dir, el cortisol és una hormona molt perillosa i es produeix sobretot quan els nostres sentiments i els nostres raonaments no encaixen. És a dir, dit prosaicament, quan volem més del que podem en qualsevol faceta de la nostra vida, en l’amor, en el sexe, en el treball, en l’esport, en l’aprenentatge, en qualsevol faceta de la teva vida on no sintonitzen, on no s’equilibra emoció amb raó, tens una font d’estrès. Mentre no facis una d’aquestes coses, ho sento, no fa falta que et prenguis mil pastilles per a solucionar el teu estrès. Soluciona la teva vida, no el teu estrès. Ja veuràs com ho aconsegueixes si ho fas d’aquesta forma. I durant l’envelliment, doncs tot canvia. Tot canvia perquè tenim menys força per a tot, però la vida és un continu ajust a la teva situació. Qui no s’ajusta, té estrès. Qui s’ajusta al que té i al que pot, no té estrès i pot continuar vivint, amb molt bona salut molts anys. Gràcies, gràcies.

Home 5. Hola, molt bones Ignacio. Es diu que el saber no ocupa espai. Llavors, tot el que anem aprenent a on va?

Ignacio Morgado. Bé, la major part de la informació que el nostre cervell té emmagatzemada, els coneixements que hem adquirit, estan emmagatzemats fonamentalment en l’escorça cerebral. Podríem dir que en tot el cervell. En tot el cervell hi ha emmagatzematge de components del que sabem. Però l’escorça cerebral és el principal reservori, el principal lloc on s’emmagatzemen coses. I certament s’ha dit que el saber no ocupa espai, i fins a un cert punt és així. Perquè la capacitat que tenim els éssers humans amb aquest cervell de 86 mil milions de neurones interconnectades de forma complexíssima, és immensa. Podem emmagatzemar una enorme quantitat d’informació al nostre cervell. Però a veure, necessitem realment emmagatzemar tanta informació? No. Solament necessitem emmagatzemar aquella informació que ens és útil en el tipus de vida que estem tenint. La capacitat que té el cervell humà d’emmagatzemar informació és extraordinària. Podríem tenir moltes més coses emmagatzemades de les que realment tenim, perquè en caben moltes més, però estem programats per a no recordar-ho tot. I tornem al ja comentat: la forma que té el cervell humà de decidir què és allò que guardem i ocupa espai al nostre cervell i què és allò que no guardem i per tant, no ocuparà espai al nostre cervell, és l’emoció. Què és el que guardem? Tot allò que ens emociona, positivament o negativa. Veritat que tothom recorda això? El primer petó, el primer fill, el primer el que tots esteu pensant, etc. Aquestes coses que ens van emocionar, les recorda un moltes vegades, però ja del segon, el tercer, ja se’n recorda un molt menys. Per què? Perquè ens va emocionar molt menys. L’evolució ha volgut que tot allò que ens emociona es quedi aquí, es guardi, s’emmagatzemi, es recordi. Per què? Perquè si alguna cosa ens ha emocionat és perquè era important per a nosaltres, per a la nostra vida. Si no ens va emocionar és perquè no era important i per tant, el mecanisme evolutiu que tenim fa que només guardem, que tinguem una gran tendència a guardar, a emmagatzemar a les nostres neurones, al nostre cervell, aquelles coses que ens han emocionat positivament o negativa, perquè aquestes són les coses que són, o han estat, importants i poden continuar sent-ho en les nostres vides.

Dona 5. Hola, Ignacio. Realment està sent molt interessant tot això que ens expliques i has dit que ja sabem molt sobre el cervell. Ara, tinc curiositat, com creus tu que evolucionarà el cervell humà?

Ignacio Morgado. El cervell humà va començar a desenvolupar-se fa 500 milions d’anys a la mar. Allí van aparèixer les primeres neurones, les primeres cèl·lules nervioses que després es van anar multiplicant fins a arribar al cervell que avui tenim de tants milions de neurones i amb tantes possibilitats. El cervell va aparèixer, es va desenvolupar, les neurones es van desenvolupar perquè el món en el qual els éssers vius estaven, era un món variable, on tot canviava, canviava la llum, l’energia, l’aigua, l’alimentació. Si visquéssim en un món on tot és sempre idèntic, el cervell humà ni hauria aparegut. S’haurien desenvolupat uns mecanismes per a respondre a aquesta identitat sempre de la mateixa manera. El gran avantatge del cervell és que és plàstic i és capaç d’adaptar el comportament dels éssers que tenen cervell, que el tenen, als canvis que poden ocórrer en un entorn que sempre és canviant i indeterminat. Tot i que els canvis que poden ocórrer al cervell entre una persona i una altra d’una generació a una altra gairebé no són perceptibles, al cap de milers i milions d’anys els cervells ja poden ser molt diferents, perquè poden haver-se desenvolupat especialment aquelles parts del cervell que responguin als nous canvis que estan ocorrent al món en el qual vivim. En concret, al nostre món el gran desenvolupament és tecnològic. La tecnologia moltes vegades ha superat, ha anat més ràpida que el propi desenvolupament del cervell per a fer front a aquest nou món tecnològic. I això és el que fa que a vegades estiguem perduts. Vas a comprar-te un vestit a un d’aquests grans magatzems on n’hi ha moltíssims. I et passes tota la tarda allí, per a decidir el vestit que et vols comprar. I al final et decideixes i te’n vas a casa. I quan arribes a casa dius: “Però què he fet jo si al final m’he endut el que menys m’agradava?” I et mires al mirall i et dones dues bufetades, i et dius: “Però que ximple soc! Per què no hauré escollit bé?” Doncs jo us ho dic: perquè no tenim capacitat per a triar bé quan les coses que tenim per a triar són moltíssimes. El cervell humà segueix bastant preparat per a triar bé quan hem de triar entre dues o tres coses. Però quan hem de triar entre 200 o 300, la capacitat d’elecció correcta del cervell humà està perduda. No ha evolucionat el cervell tan ràpidament. Anirà evolucionant per a anar-se adaptant a haver de triar entre moltes coses, però fins fa molt poc estava capacitat per a triar entre molt poques. Però és que resulta que la tecnologia ha corregut més que el propi desenvolupament del cervell. Ho ha superat. Vivim en un món que ens atordeix. La quantitat d’opcions que tenim són extraordinàries.

Ignacio Morgado. Et pot passar fins i tot amb la teva parella, i pots un dia dir: “Però hauré triat jo bé després de 20 anys o 30 casat?” I et pots sentir molt malament. Em puc haver equivocat. Però hi ha un antídot molt fàcil per a no sentir-te malament quan creus que t’has equivocat. Capgira l’argument. Tu arribes a casa i dius: “M’he endut el vestit verd. Per què no hauré agafat jo el vermell que era el que m’agradava? Per què hauré estat tan ximple? Com em llevo jo ara aquest malestar de damunt?” Doncs molt fàcilment, l’antídot és: no cal ni prendre cap medicina, és purament psicològic. Tu penses que t’has equivocat perquè has triat el vestit verd i no el vermell. Doncs mira, pensa que si ara mateix fossis aquí amb el vermell, estaries igual de malament pensant que el que havies d’haver triat és el verd. És a dir, quan les opcions són moltes, no hi ha remei. I ara apliqueu-ho a la parella. Si jo en comptes de casar-me amb tu m’hagués casat amb aquell… Dona-li la volta: si m’hagués casat amb aquell altre, ara estaria pensant que havia d’haver estat amb tu. No tenim solució. No tenim remei perquè la pregunta anava per aquí: l’evolució del cervell humà. El cervell a vegades evoluciona més lentament, el cervell i els seus processos, els processos de decidir, de pensar, de raonar, de prendre decisions, fonamentalment, van més lents que la quantitat d’opcions que la tecnologia ens està posant per davant contínuament. Al futur, aquest cervell nou que vindrà i que mai para d’evolucionar i de desenvolupar-se, serà un cervell molt més adaptat als nous temps, a les noves tecnologies, a les noves coses que tinguem entre mans. Però hi ha un problema sempre en el fons de tot això molt important, i no puc deixar de parlar d’intel·ligència artificial. Perquè el desenvolupament que està tenint és tan impressionant que fins i tot els meus col·legues, els neurocientífics, ens estem preguntant si alguna màquina, si algun enginy artificial, podrà arribar a ser algun dia conscient. Els meus col·legues de Califòrnia, amb els quals vaig treballar durant un any sabàtic, durant algun temps, diuen que sí, que si aconseguim fabricar un equip artificial tan complex com el cervell humà, aquests 86 mil milions de neurones que dèiem abans d’alguna forma equivalents en tecnologia artificial, els meus col·legues de Califòrnia diuen que aquest enginy seria espontàniament conscient, sense que li haguéssim d’aplicar cap programa, sense que haguéssim d’afegir-li res. La seva pròpia complexitat donaria lloc a la consciència. I què passaria si ens haguéssim d’enfrontar a un ordinador, a un enginy artificial que és conscient, que pogués prendre les seves pròpies decisions, que pogués influir-nos de formes molt poderoses? Doncs potser ens passaria, aquí veig molta gent jove, com a ‘2001: Una odissea de l’espai’, una meravellosa pel·lícula on un ordinador va arribar a superar als humans i a intentar imposar-se a ells, i no van tenir més remei que desconnectar-lo. Ens arribarà a passar això en el futur? Doncs no ho sabem, però el desenvolupament tecnològic, i particularment el de la intel·ligència artificial, és tan impressionant que no podem preveure cap possibilitat.

Ignacio Morgado. I a mi m’agradaria acabar amb un consell educatiu que em sembla molt important, perquè jo he estat professor, d’homes i dones joves, durant la major part de la meva vida. Que mai s’ha de competir amb el company. En el passat evolutiu la competència ha estat molt important per al desenvolupament dels éssers vius, però en el món d’avui s’està demostrant que és molt millor cooperar, ajudar-se, que competir. No s’ha de competir mai amb els companys. Als companys cal ajudar-los quan es pugui, quan t’ho demanin. La competència cal reservar-la per a nosaltres mateixos. Hem de competir, i probablement això és aplicable a gairebé totes les edats de la nostra vida, amb nosaltres mateixos, per a intentar ser cada dia millors en tots els aspectes de la nostra professió, dels nostres coneixements i del nostre comportament. Competir sempre amb un mateix crea sentiments positius. Competir amb els altres és una font terrible d’emocions corrosives, de les quals hem parlat també anteriorment. Moltes gràcies.