“Necessitem que la societat respecti als docents”

Gilles Lipovetsky. Moltíssimes gràcies per haver vingut. Bé, primer volia dir unes poques paraules per presentar-me, perquè em sembla que no soc tan famós com en George Clooney o en Brad Pitt. Així que potser una petita presentació no estigui de més. Soc filòsof, sociòleg… De fet, és un problema, perquè no sé exactament com definir-me, però no em molesta massa perquè les etiquetes no m’agraden molt. Però, en principi, soc filòsof, encara que els meus objectes d’estudi són el món contemporani, els canvis en les conductes, els valors, el comportament de les persones en les democràcies contemporànies. Fa més de trenta anys que treballo en tots aquests temes. He escrit uns quants llibres. Llibres que, en resum, intenten mostrar la gran revolució de l’individualisme en les nostres societats a través d’objectes que van canviant, que són diferents. Com poden ser la moda, les dones, l’ètica… El consum, la publicitat… I tracto de mostrar com els canvis contemporanis s’inscriuen al llarg del temps en la història de la modernitat. Per tant, el que m’interessa són els canvis que es poden observar, però intento donar-los un sentit amb la profunditat del temps i de la història. Aquesta és potser la diferència amb… els sociòlegs o aquells que observen la realitat com poden ser els periodistes, que a vegades concentren la seva mirada només en el present. A mi m’agrada anar endavant i enrere en el temps, entre el totalment contemporani i el que ens precedeix. És una manera de donar-li sentit, crec jo, al que vivim. Així que, per presentar-me, diria que soc un filòsof en la sociologia, o un sociòleg en la filosofia. En fi, us dono llibertat total per definir-ho vosaltres, no té molta importància… El que importa, crec, són les anàlisis i procurar que aquestes anàlisis ens permetin comprendre millor el món complex en què vivim. Això és. Ara us convido, evidentment, a que em feu totes les preguntes que us interessin. Gràcies per endavant.

Juan. Hola, senyor Lipovetsky. Em dic Juan. Soc professor de filosofia, he vingut aquí amb els meus alumnes de batxillerat, i m’agradaria preguntar-li com veu vostè la importància que té l’educació en les seves vides.

Gilles Lipovetsky. Gràcies per la seva pregunta, estimat company. En efecte, crec que l’educació, en les societats hipermodernes, ha cobrat un nou significat. Per descomptat, l’educació, i ho sabem des dels grecs, té una importància crucial en la formació de l’ésser humà. En aquest sentit, no hi ha res de nou. L’ésser humà és, primer de tot, un ésser al qual s’educa. I no hi ha homes ni dones sense educació. Bé. Però… per què té un nou significat el problema de l’educació? Perquè vivim en societats marcades per la mobilitat, en canvi constant, i això requereix una capacitat d’adaptació a aquests canvis. Per tant, ara estem al davant de nous imperatius. Imperatius que, a més, estan estretament vinculats als desafiaments que es presentaran en el segle XXI. Hi ha el repte, el desafiament… Com acabo de dir, el desafiament del canvi constant. El desafiament del canvi climàtic. El desafiament de la superpoblació al planeta. I també el desafiament alimentari. Heus aquí els nous reptes. Com donarem solució a semblants desafiaments? I aquí és on el paper de l’educació em sembla essencial. Penso, amb l’optimisme propi dels “Lumières”, de les llums, ho reconec, que no hi ha un altre camí més que el de l’educació. Sé que, durant molt de temps, hem dit que la solució als grans problemes de la humanitat era la religió. Altres parlen de la moral. Però jo no ho veig així. Crec que són solucions personals, totalment dignes, respectables, però no aporten, no són solucions col·lectives.

Penso que només una gran inversió, un esforç considerable en l’educació, pot donar solució a aquests problemes. L’educació moderna, per respondre a la pregunta, va fer un gran treball. Bàsicament, va escolaritzar. I va funcionar. Va produir una escolarització massiva. Va ensenyar a llegir, a escriure i a sumar a les grans masses de la societat. I solia ser suficient per treballar en una fàbrica, al camp, en fi… Amb això n’hi havia prou. Però ara ja no. Avui en dia, necessitem altres habilitats. I sorgeixen nous problemes. Acabo de mencionar el problema sanitari, l’alimentari, l’ecològic. Tot això em porta a pensar que estem davant d’un nou repte, un repte educatiu, que em sembla essencial. Crec que la salvació de l’ésser humà depèn de l’educació. Per què? Perquè la solució als nostres problemes es troba en la innovació.
08:22 Ho repeteixo: no crec en una solució basada en la moral. És a dir, és la intel·ligència humana la que pot resoldre els grans problemes. La intel·ligència humana és la que pot inventar solucions, i això és el que anomenem “innovació”. A través de la ciència, de les tècniques, dels diferents models… de tot el que vulgueu. Inventem nous productes, noves maneres de produir, noves formes de consumir. Però aquesta intel·ligència humana que inventa, que innova, d’on ve? Doncs de l’educació. Així que hem de comprendre que el nostre destí depèn d’ella, del compromís de la humanitat amb l’escola, amb la recerca de primer nivell, que desenvolupa la intel·ligència col·lectiva i individual, i després amb les universitats, la investigació, els laboratoris, en molts llocs. Tot això es basa en l’educació. Si no formem correctament als joves, tindrem menys persones que es dediquin a la investigació. I hem de multiplicar les fonts de talent.

És a través de l’educació que la creativitat humana pot trobar miracles, entre cometes, encara que siguin miracles basats en la raó humana. Per tant, penso que aquí tenim una cosa fonamental que li atorga un nou lloc a l’educació. A més, crec que hi ha un aspecte que no es remarca prou. I és, em sembla, que la vocació de l’educació no es redueix a desenvolupar la innovació humana a escala global, sinó que també permet un desenvolupament global de l’individu. Per això defenso molt l’educació artística. Crec que hem d’introduir a les escoles, entre els més petits, cursos o… la sensibilització a la pràctica de l’art, a l’amor per l’art. Perquè l’amor a l’art, com tocar música, cantar, pintar, fer fotos, el que sigui, totes les formes de l’art permeten a l’individu fer alguna cosa que li agrada i després trobar satisfaccions al llarg de la seva vida. Crec que forma part d’una educació democràtica, en el sentit que la democràcia no és només un règim polític, sinó que també ha de permetre la realització de l’individu. Ens sentim més realitzats tocant música que comprant roba de marca en un centre comercial. Crec que això forma part dels ideals democràtics.

Ivonne. Hola. Jo em dic Ivonne. Tinc dues filles. Creus que els pares estem protegint massa als nostres fills?

Gilles Lipovetsky. Crec que els pares han de protegir els seus fills de milers de coses. Però… no estic segur que la sobreprotecció sigui el principal problema de l’educació familiar en l’actualitat. Penso que el problema de l’educació, avui dia, consisteix en que, ara, els pares pateixen una sèrie de dificultats per exercir la seva autoritat. Ara tenim un nou model educatiu que es va instaurar, que es va posar en marxa en els anys 70. Ho sabem, és bastant precís. Va ser molt ràpid. Abans rebíem una educació autoritària. Els nens havien d’obeir, ningú els preguntava la seva opinió. A mi em van criar així, als anys 50. Avui en dia, hem passat a un model oposat. Hem passat a un model de seducció: hem d’escoltar els nens, i el gran problema és que el nen ha de ser feliç. Ha de ser feliç i poder satisfer els seus desitjos. I això és una cosa bona. Em sembla bé. Tant de bo m’haguessin educat així. Però el problema és que hi ha excessos. Per exemple, ara tenim pares, i això és bastant nou, que van a psicoanalistes, psicòlegs, etcètera, dient: “Tinc un problema. No aconsegueixo prohibir-los res als meus fills”. Per què? “Perquè, si ho faig, deixaran d’estimar-me”. Això sí que és nou, perquè, en els models anteriors, els pares ni es plantejaven la qüestió de fer-se estimar pels seus fills. Ara tenim pares que ja no aconsegueixen fer-se respectar, imposar lleis, regles, i això és molt negatiu per als nens. Els nens necessiten regles. No cal convertir-se en un dèspota, no té res a veure. Però l’absència de regles desorganitza la vida psíquica dels nens.

El problema dels nostres temps és que eduquem els nens perquè siguin autònoms. Per exemple, per no amagar-vos res, quan jo era petit, o fins i tot adolescent, jo no tenia dret a triar la roba que em posava. La meva mare escollia per mi, sense consultar-me, les camises, els jerseis o els abrics que em posava. I era el normal. Ella organitzava la meva vida, però ara, cap pare s’atreviria a fer això. Quan el nen necessita sabatilles, el portem a una botiga de Nike i li preguntem: “Amor meu, quines vols?”. El nen es posa a mirar i diu: “Aquestes no”, etcètera. Escull ell. Eduquem els nens fomentant la seva autonomia individual. Perquè som societats hiperindividualistes. Llavors, des que són petits, els diem: “Celebrarem el teu aniversari. Digues-nos a qui vols convidar. Què vols que fem?”. I el nen decideix. “I la teva habitació? Com la vols decorar?”. I és el nen el que diu: “No, vull tal o tal pòster”. Etcètera, etcètera. Decideix ell. Crec que el problema d’avui dia és plantejar-nos com educar per a l’autonomia individual, preparar la seva autonomia, perquè valorem aquest model, no volem fills servils, obedients, sinó nens que exerceixin la seva voluntat, la seva llibertat individual, però, al mateix temps, necessiten normes. L’autonomia no pot ser una autonomia total. Ser lliure no consisteix en fer qualsevol cosa. Perquè vivim en societat, hi ha regles, i, per tant, tot l’art, diguem-ne, educatiu d’avui, ha de ser això: com criar un nen perquè sigui autònom, però establint regles? I a aquest també se li afegeix un altre problema, que consisteix en l’ansietat dels pares de cara als seus fills, que no es tradueix necessàriament en una sobreprotecció, sinó en una mena de proposta excessiva d’activitats. Llavors, ara per ara, els pares han integrat que amb els resultats escolars ja no n’hi ha prou, i, per tant, hi ha una mena de febre perquè els fills tinguin activitats extraescolars. Així que els enviem a clubs, a aprendre música, a fer teatre, esport, jo què sé, tota classe d’activitats, com si d’alguna manera busquéssim que els nens estiguin sempre ocupats, perquè en cap moment estiguin sense fer res. És la traducció, potser, d’un sentit de responsabilitat dels pares. Crec que els pares estan ansiosos pels seus fills, mentre que abans això no passava, o ho feia en menor mesura, perquè hi havia models tradicionals. Les coses eren així, la gent no es feia tantes preguntes. No hi havia grans ansietats com: “Ho estaré fent bé?”, “M’estic equivocant?”. Era així i ja està. Avui en dia, per a res. Avui el que importa és: “Ho faig bé?”, “Què he de fer?”.

Així que recorrem a orientadors, llegim llibres… I a més es complica, perquè després hi ha les relacions que assenyalava abans, pares que es divorcien, relacions entre els mateixos nens… Què és desitjable? Què no ho és? Crec que, globalment, ens dirigim, de manera inevitable, cap a un model angoixant, perquè ja no tenim cap model. Simplement, el model tradicional ha esclatat. I quan la tradició esclata… El model modern, dins del que cap, era alhora modern i tradicional, era un model ambigu, contradictori. Però ara és hipermodern, així que no hi ha més tradició. No en queda cap rastre. Així que el preu a pagar és l’ansietat. La inseguretat dels pares. No tant… perquè calgui protegir-los, sinó perquè hem de fer-los feliços, els nens han de ser feliços. Hem de desenvolupar-los, donar-los totes les oportunitats. La inquietud és encara més gran. Perquè la protecció, en última instància… Podem vigilar a través de l’Smartphone, si hi ha alguns excessos, és clar, per saber on són, què fan… D’acord. Però la resta és il·limitada. Per al desenvolupament… I crec que… ara les persones han de trobar, de reinventar, un model educatiu, i això no és fàcil.

Carmen. Hola. Em dic Carmen. Soc professora en un institut públic de secundària, i tinc la sensació que, cada vegada, als professors se’ns exigeix ​​més i ens donen menys recursos, tenim cada vegada més alumnes per aula, més treball… I, d’una banda, la societat ens exigeix ​​cada vegada més i cada vegada tenim menys recursos, llavors, volia preguntar-li: quin creu que és el paper dels mestres o professors en la societat?

Gilles Lipovetsky. Ha mencionat un problema molt important. Que és, crec jo, la degradació de les condicions laborals dels professors i, al mateix temps, la degradació del seu estatus simbòlic en la societat. Quan pensem en el que representava el professor fins els anys 60, en la imatge del professor a ulls de la societat, a ulls dels estudiants, el respecte que es tenia als professors, en comparació amb el que veiem avui dia, resulta impressionant. I és greu. Crec que no podem tenir un bon sistema educatiu sense un cos docent respectat per la societat. És a dir, en concret, que el professor ha de poder exercir una autoritat, que no vol dir despotisme, no és el mateix, però sí autoritat. Han de rebre un salari just. Han de rebre formació. Han de, com a mínim en certs barris, poder ensenyar davant d’un grup de joves no excessivament nombrós per poder exercir correctament la seva feina. Soc molt sensible a aquesta degradació de la qual parla. En molts casos, ara, i això ens permet enllaçar amb el que hem dit abans, en molts casos, els professors ja no poden exercir autoritat a les seves aules. Mentre que, en el passat, un mestre, un professor que renyava o castigava a un alumne, tenia el suport dels pares. Avui dia, alguns pares van als centres per insultar el professor. Els pares, en certs casos, poden oposar-se a les decisions del professor, dels professors, pel que fa a l’orientació dels alumnes. Crec que s’ha produït una degradació, una pèrdua de confiança cap als professors.

No és una cosa inevitable. Hi ha països com Noruega, com Singapur, Corea de Sud, que tenen resultats formidables. Però tenen un cos docent molt ben pagat, que rep molta formació. És molt important. De fet, això és el que demana el professorat. Els professors són persones que, en general, no estan impulsades per la passió dels diners. Per això millor dedicar-se a una altra cosa. Són persones que estimen la seva professió. Els agraden els nens, els agrada ensenyar. Abans es parlava de vocació. Potser ara no fem servir aquest terme, perquè té una connotació religiosa. Però bé, més o menys. He vist i conec molts professors extremadament escrupolosos, que es preparen les classes els diumenges, fins i tot per a nens petits. Sovint els dic: “T’ho saps de memòria”, però ho volen fer bé. Els professors s’esforcen per fer bé les coses. Però les condicions s’han complicat perquè els nens ja no són els mateixos, les assignatures han canviat, ara estem en un món canviant. Les exigències són molt més elevades. Crec, diguem, que… Des dels anys 60, hem privilegiat molt la formació, l’educació amb relació als infants, els joves, amb noves pràctiques pedagògiques. Però hem descuidat la formació dels professors. El meu amor pels llibres, el meu interès pels problemes del món el dec a l’escola, als meus professors. Però ara, Google ens dona immediatament les respostes que abans haguéssim demanat als professors. Perquè no sabíem on buscar les respostes. Això canvia el model per complet. Com ensenyar a l’era d’internet? Perquè els professors són absolutament necessaris. No és cert que internet farà prescindibles els professors. Hi ha teòrics que han desenvolupat aquesta tesi. Jo estic en contra d’aquesta visió. Penso que cada vegada necessitem més professors.

El factor humà és essencial en la formació. Tots ho saben, sobretot els més petits. Tenim un jove de 12 anys, l’any passat li anava molt bé en Història. L’any següent, suspèn. Com és possible? L’assignatura és la mateixa. Però el professor és un altre. Els nens reaccionen enormement a la relació pedagògica amb el professor. Crec que els professors ho entenen, ho saben. El problema és com manejar això. Hem, no ja d’inventar formacions autoritàries, sinó trobar maneres perquè els professors puguin perfeccionar el seu ensenyament de manera permanent. Això requereix fons, requereix diners. Els estats s’han de prendre la formació dels professors com una inversió, no com una despesa. És una inversió per al futur.

Guillermo. Hola, senyor Lipovetsky. Em dic Guillermo i soc professor. He llegit en un dels seus llibres que l’educació s’hauria de fer càrrec de la formació de l’esperit crític i de la creativitat. Per què pensa vostè que aquests punts són tan importants?

Gilles Lipovetsky. Pel que fa a la pregunta de l’esperit crític, hem d’entendre que és una cosa que està íntimament lligada a la cultura de l’individu, a la cultura individualista. De nou, la cultura individualista dels nostres temps, la nostra, consisteix en reconèixer el dret individual a pensar lliurement. Pensar lliurement no és dir qualsevol cosa, és el dret que tenim a pensar per nosaltres mateixos. De fet, era la definició que li donava Kant a la individualitat en l’esperit de les llums. Però com pensar per un mateix? Com pensar per un mateix i no perquè ho diguin els altres, és a dir, per conformisme? Això és el que podem anomenar “esperit crític”. “He sentit tal cosa, però bé, ho penso…”. Hem de desenvolupar l’esperit d’anàlisi o examen. Penso que l’esperit crític és essencial, primer, per a l’individu, per a cadascuna de les persones, per garantir que pugui tenir idees, idees pròpies. Simplement, perquè això és el que defineix la llibertat de pensament… Si valorem la llibertat individual, hem de desenvolupar l’esperit crític. Com sabeu, hi ha un problema que està molt d’actualitat, que és el de les “fake news”. Aquestes notícies falses que difonen coses que són tot el contrari a la veritat. I això està vinculat amb l’escola: l’escola ha de, obligatòriament, avui dia, incloure una formació sobre com utilitzar les xarxes socials, ensenyant als nens, als joves, que està molt bé visitar pàgines web, etcètera, sí, però no de qualsevol manera. I això és l’esperit crític. Què significa concretament? Doncs que llegeixo alguna cosa en una pàgina web, o al Facebook, o a Pinterest, o a Instagram, o a Youtube… Està molt bé. D’acord, veig coses, llegeixo coses… perfecte, però la primera regla és consultar altres llocs.

Mai ens hem d’acontentar amb una sola font d’informació. Se n’han de buscar altres i comparar. En segon lloc, s’ha d’ensenyar als nens que hi ha fonts que no tenen la mateixa dignitat intel·lectual, per dir-ho així… Un bloc personal està bé, però convé ser prudent. És millor recórrer a llocs web o diaris oficials que signen amb el seu nom, i no sota pseudònim. Perquè signar amb un pseudònim et permet dir qualsevol cosa. Llavors, l’esperit crític és això concretament. Significa desenvolupar l’esperit de prudència, ser caut, examinar allò que veiem, comparar-ho amb altres coses. Seria extraordinari si aconseguíssim això. Quan veiem els sondejos, és increïble. Pensàvem que la modernitat faria desaparèixer les supersticions, les creences absurdes. Però no, per res, estan tornant. I per què tornen? Perquè molts usuaris de les xarxes socials no visiten més que una sola pàgina web, aquella més propera a la seva ideologia, com a mínim en aparença més propera.
L’esperit crític requereix pluralitat. No hi pot haver llibertat de pensament si només tenim una font d’informació. Això no existeix. En principi, si veieu o llegiu alguna cosa un sol cop, convé desconfiar. Això no vol dir que sigui fals, però convé ser escèptic. Hem de desenvolupar el nostre escepticisme, no com a objectiu, sinó com a mitjà. L’objectiu no és l’escepticisme. No s’ha de dubtar de tot. No s’ha de dubtar que la Terra sigui rodona.
No s’ha de dubtar de l’evolució de les espècies. En qualsevol cas, imperativament, i més que mai, ens cal desenvolupar aquest esperit crític, perquè abans eren les religions i les grans ideologies totalitàries les que amenaçaven l’esperit lliure, l’esperit crític.
Actualment, la gran amenaça és una altra. L’amenaça ve de les xarxes socials, de les “fake news”, aquestes notícies falses i en això l’escola és essencial. Si donem els consells correctes, ensenyant als nens mitjançant exercicis… Hi ha tota una pedagogia que ens permet lluitar en aquest sentit. I és essencial. Si no, els nens no tindran el refugi correcte, llegiran alguna cosa, s’ho creuran i ja està. Cal dir-los: “No, no t’ho has de creure”. El mètode correcte és anar més enllà, és creuar la informació, contrastar-la en altres llocs, preguntar-te: “És això cert?”. Aquesta ha de ser la primera reacció. “El que estic llegint, és cert? Ho podem confirmar? Ho confirmen fonts fidedignes?”. És una tasca enorme la que s’ha de fer. I és una tasca pel bé públic.

Marzia. Hola. Soc la Marzia. Soc mestra de primària, i m’agradaria saber què vol dir quan diu que vivim en una societat hipermoderna. I quina diferència hi ha entre altres moments de la història recent. Moltes gràcies.

Gilles Lipovetsky. Va vostè directament al cor de la qüestió. La hipòtesi general és que, d’un temps ençà, vivim en societats marcades per la modernitat. Però la modernitat planteja en si mateixa moltes preguntes, perquè què és la modernitat? És una pregunta enorme. Així i tot, podem assenyalar algunes coordenades, i després veurem com la nostra època perllonga aquesta modernitat. No hi ha… Podem dir que hi ha dues grans categories de civilització en la història de la humanitat. Bàsicament, hi ha hagut societats prèvies a la modernitat que podem anomenar “holístiques” o “tradicionals”. I a part, les societats modernes.
Les societats tradicionals són aquelles en què el “tot” prima més que la “part”. És a dir, l’organització de la societat escapa a la llibertat dels homes. Concretament, això inclou les nostres lleis, normes, maneres d’actuar, de parlar…
Tot això ens arriba del passat, dels ancestres o dels déus. Com veieu, el model es basa en que els homes no són amos del seu destí. Sinó que formen part d’un món heretat, que els filòsofs anomenen “heterònom”, rebut de mà dels déus, dels avantpassats… I hem de reconduir les coses. Concretament, això significa que les persones mengen, treballen, ballen, canten… reproduint els models heretats. I em direu: “Això ha canviat molt”. És clar que sí. Des del paleolític, els homes no han deixat de canviar.
Però rebutjaven el canvi i pensaven que no canviaven. Com veieu, és una qüestió cultural. El model de llavors era el de societats en què el rei és el representant de Déu a la Terra i, per tant, hi és per fer que es respecti la llei divina, que no prové dels homes. Dit això, podem considerar que, des del segle XVII, alguna cosa es trenca, hi ha una fractura. El que passa, en definitiva, és que les societats modernes establiran tres dispositius completament nous. Un, una lògica tecnocientífica. Dos, una lògica d’economia de mercat. I tres, una lògica que podem anomenar “d’individualisme democràtic”. El primer model el trobem, bé, en la referència de Descartes, és a dir, al començament de segle XVII. La idea és que, mitjançant la ciència, l’home pot convertir-se en mestre i amo de la natura. Aquesta idea és profundament moderna. Quan llegim els antics, els grecs o anteriors, no trobem la idea que l’home pugui convertir-se en l’amo de la terra. Som societats cada vegada més tecnocientífiques, amb la idea que l’ideal humà no és sotmetre’s a la natura, sinó canviar-la per viure millor. Aquesta dinàmica va començar molt lentament, i després va començar a accelerar-se en el segle XVIII, XIX, i al segle XX arriba a una amplitud considerable. I, com ja sabeu, actualment ens trobem amb la intel·ligència artificial, la nanotecnologia, la conquesta de l’espai.

El segon model és, com he dit, una economia de mercat, una economia liberal, perquè, des de sempre, els homes han tingut formes d’economia, però l’economia estava integrada en regles socials que feien que els intercanvis i la producció estiguessin controlats. Al segle XVIII, es produeix la invenció del paradigma que anomenem “la mà invisible”, la idea que, donant plena llibertat als desitjos d’enriquiment dels homes, així com a les passions egoistes, ens permetran anar cap a un món millor. Aquest és el model de “la mà invisible”. Els vicis privats… Tots volen guanyar diners, tots es volen enriquir… Però, en realitat, de manera invisible, això beneficia tota la col·lectivitat. Per què? Perquè genera competència, competició i, per tant, innovació. Llavors, a partir del segle XIX, es posa en marxa una economia de mercat que, evidentment, transformarà completament el món en què vivim, generant desigualtats, una divisió entre persones molt pobres i molt riques… I finalment, el tercer model és el model cultural o ideològic-polític de l’individualisme democràtic. Aquest punt és extremadament important i és el que més m’ha preocupat en les meves investigacions. Les societats modernes han inventat… com dir-ho, un paradigma que planteja que tots els homes són lliures i iguals. És el primer cop, perquè, en les societats antigues, els homes ni són lliures ni són iguals. Hi ha nobles, hi ha aristòcrates, hi ha castes a l’Índia… Els homes no són iguals, no tenen els mateixos drets. I, sobretot, no se’ls reconeix la llibertat. Us donaré alguns exemples concrets perquè ho entengueu. En les societats de l’antiguitat, els matrimonis eren concertats. Des de sempre, des de sempre. El matrimoni no era una cosa lliure. En ocasions, hi havia matrimonis concertats per la família abans fins i tot que naixessin els nuvis. Perquè vegeu fins on arribava. I era una cosa legítima, no eren uns bàrbars. El costum era aquest. A les persones no se’ls reconeixia autonomia ni sobirania sobre les seves pròpies vides. Així que el model que estableixen les societats modernes és radicalment oposat, i es concreta, per exemple, en els drets humans. Llavors… aquest model és completament revolucionari, evidentment. Perquè, concretament, què suposa? Suposa que els homes i les dones es converteixen en els amos de les seves pròpies vides.

A ells els correspon organitzar la seva pròpia vida segons la seva voluntat, les seves idees, i, alhora, els correspon dissenyar les seves pròpies lleis. És a dir, la societat es converteix en l’obra, en principi, de la sobirania popular, de la democràcia. La democràcia és el poder del poble, el poder del poble, és el poble el que regeix les seves lleis. Com ja he dit, abans no era així. Les lleis les rebíem de dalt o del passat. Però ja no. Els ciutadans passen a ser els que han de fer les lleis. Fan les lleis i també les poden canviar. Com veieu, és un model de possessió, de governança d’un mateix i del món en què un viu. Per simplificar, en els anys 80, més o menys, aquest model, al meu entendre, es va radicalitzar. Quan vaig proposar la idea d'”hipermodernitat”, hi havia un gran debat en la vida intel·lectual de llavors: la qüestió sobre la postmodernitat. I és una forma de criticar aquest concepte. No crec que estiguem en societats postmodernes. “Postmodern” significaria que la modernitat s’ha acabat. I crec que ho podem demostrar d’una manera molt senzilla, mostrant que aquests tres models dels quals acabo de parlar no han fet més que radicalitzar-se. La tecnociència és evident: tots els dies, les societats humanes registren milers de patents. Els èxits científics ens sorprenen cada dia més. Pel que fa al primer model, és fàcil d’entendre. Només hem de veure els progressos tecnocientífics.

El segon model requereix també certs aclariments. Com deia abans, el model del mercat s’estableix al segle XVIII, però sobretot en el XIX, tot i que encara se li posen límits. Per exemple, l’esport, els museus, l’escola… Tot això estava al marge del mercat. Ara, el mercat està a tot arreu. Es parla del negoci del futbol, ​​del mercat esportiu. En l’educació, moltes universitats són ara privades. La cultura, el saber, entren en el model del mercat. El mercat no ha fet més que engreixar, créixer. S’ha radicalitzat. El que abans estava al marge o protegit del mercat ara s’ha incorporat al mercat. Finalment, el tercer… El mateix passa amb el tercer paradigma. L’individualisme s’introdueix en el segle XVIII, aproximadament. Però, per exemple, el model no s’aplicava a les dones. S’aplicava, essencialment, als homes. Els homes neixen lliures i iguals, potser, però, durant força temps, les dones no. I crec que, des dels anys 80, vam entrar en una lògica nova que ha suposat una explosió d’aquest model. També en això, veiem que tots els panys van saltar pels aires, i per aquesta raó vaig proposar el model d’una “hipermodernitat”.

Dunia. Hola. Em dic Dunia i soc estudiant de segon de batxillerat. I la meva pregunta per a vostè és que quina creus que és la diferència entre el benestar i la felicitat? Gràcies.

Gilles Lipovetsky. Podem considerar que el benestar, avui dia… se centra, en la nostra societat, en el benestar material. Gaudir de bona salut, gaudir d’un bon habitatge, tenir eines modernes… Les societats modernes, des del segle XIX, han invertit sobretot en aquest aspecte: el benestar material. És a dir, en augmentar el nivell de vida. Però, des dels anys 70 o 80, la noció de benestar s’ha complicat. Perquè ara li hem afegit la dimensió del benestar interior. El benestar psicològic. Ara per ara, hi ha una demanda molt forta de benestar personal. A través de la intervenció d’orientadors, de psicòlegs, de tot un conjunt de…
A través de seminaris, de tallers en els quals es multipliquen els exercicis de zen, de ioga, de meditació. Tot això apunta al benestar. Com veus, hi ha aquestes dues dimensions. Pel que fa a la felicitat, resulta fàcil distingir-la del benestar material. El benestar material no és el mateix que la felicitat. Perquè podem tenir un bon cotxe, una casa bonica, tenir tot el necessari per viure, i no sentir-nos bé en el nostre interior. La felicitat és difícil de definir, però bé, en resum, som feliços quan estem en harmonia amb nosaltres mateixos. Quan et sents satisfet amb tu mateix i amb els altres. La felicitat s’ha convertit en una mena de valor central de l’individualisme del nostre temps. Per exemple, hi ha advocats amb una molt bona feina, als quals els va molt bé, però deixen la seva feina i es converteixen en artesans perquè volen fabricar coses amb les mans. És una cosa completament nova, però, com avui en dia l’exigència de la realització personal s’ha tornat central en la nostra societat individualista, hi ha persones que canvien o, dit d’una altra manera, que es reciclen. Tenim la relació amb un mateix de la que acabo de parlar, però també hi ha la relació amb els altres. Jo crec que no podem ser feliços tots sols. L’ésser humà és un ésser gregari. Sempre depenem del nostre entorn. El mateix es veu ja entre els adolescents, en com els importen els seus amics i les seves amigues. Són molt importants per a ells. Una baralla amb un amic és una tragèdia.

I després hi ha les relacions amoroses. Quan trenquem amb la persona que estimem, ens convertim en els més desgraciats del món. La felicitat no està en les nostres mans. Crec que els homes i les dones tenim molt poder sobre el món que ens envolta. Podem fer moltes coses. Podem mitigar les malalties, els virus, ara vivim més temps… Ara tenim una esperança de vida de 75 anys, de 80 per a les dones, etcètera. En fi, és un progrés enorme a nivell material, però no hem progressat de la mateixa manera pel que fa a la felicitat. El progrés material és innegable, tot i que és cert que encara hi ha molta desigualtat… Sí, és clar, però tot i així, el progrés material és una cosa que no es pot negar. Però pel que fa al progrés de la felicitat, no estic convençut en absolut. Sí, vivim més temps, però viure més temps i de manera més sana no vol dir viure sent més feliç.
La felicitat no és una cosa. La felicitat és un sentiment. Un sentiment de lleugeresa. Quan som feliços, estem com en un núvol, oi? Cantem, ballem, tenim ganes de saltar… Quan aproveu un examen, us poseu a saltar, truqueu per telèfon per compartir la vostra felicitat, etcètera. Són moments fugaços a la vida. Tots vivim moments de felicitat, moments, però la vida feliç… Constantment feliç? Tinc els meus dubtes. La felicitat no és un estat estable. Hi ha un vers d’un poeta francès que fa pensar en el tema. És d’en Louis Aragon, i diu: “Els que parlen de la felicitat solen tenir els ulls tristos”. Això significa. Està bé que la filosofia doni a conèixer el que els homes pensen de la felicitat, els models de felicitat, particularment la filosofia grega. Està molt bé, perquè fa reflexionar sobre moltes coses, però només és una eina més. No és la solució. Jo crec que no hi ha una sola solució per a la felicitat. Només hi ha solucions fugaces, efímeres, canviants. La prova és que el que ens fa feliços als 15 anys no és el mateix que ens fa feliços als 75. Llavors, quina és la solució per a la felicitat? No n’hi ha cap. Cal inventar-la en cada moment, cal trobar-la a cada pas, i està bé donar eines per fer-ho, per poder pensar. Bàsicament, com separo jo les dues coses? El benestar material està, relativament, al nostre abast. Sobretot en els nostres països. Però la felicitat, no crec que estigui tant al nostre abast.

Però això no vol dir que no haguem de fer res, sinó que s’ha d’acceptar la idea que no és greu no ser feliç en tot moment. No és greu, és normal. No hem d’intentar ser feliços tot el temps. Si fóssim feliços tot el temps i immediatament, no faríem res més. Un exemple. Potser a alguns de vosaltres us agradi tocar música. Imagino que sí, algun hi deu haver. Us fa feliços seure davant del piano i tocar un tema que us agrada. Us dona un moment de felicitat. Una felicitat petita, però felicitat igualment. Però haureu hagut de treballar, us haurà costat esforç arribar a aquest moment. I quan s’està entrenant no és un moment de felicitat, estar practicant i repetint, no és divertit. S’ha d’aprendre. I després arriben els moments de felicitat. Si volem ser feliços sempre, llavors… És el que passa en l’educació. “No, amor, no facis això. Si no t’agrada, no ho facis”. Com pot millorar algú així, com podrà accedir a aquests moments de felicitat de tocar el piano si no ha assajat abans? El mateix succeeix amb el ballarí. La gràcia de la dansa, etcètera. Exigeix ​​molt de patiment, molt entrenament, arribar a dominar el cos. Doncs això. Crec que hem d’ensenyar alguna cosa diferent a la felicitat. La felicitat no és una matèria que es pugui ensenyar. Hem d’ensenyar eines. Hem d’ensenyar allò que fa pensar. El que us doni… El que us permeti ampliar el vostre ventall de possibilitats i d’opcions a triar en la vida. Això no dona la felicitat, però hi pot contribuir.

José Ángel. Hola. Em dic José Ángel i volia preguntar-li si és vostè optimista o pessimista pel que fa al món en què vivim avui en dia i si pot donar-me algunes raons.

Gilles Lipovetsky. Primer responc a la pregunta: soc optimista, per començar. Com sabeu, la posició de l’optimista té mala fama, perquè és molt fàcil dir que objectem. Després de tot, hi ha l’escalfament global, la superpoblació, les desigualtats, les democràcies amenaçades pel populisme… La intel·ligència artificial, les xarxes socials, les “fake news”, tot! Només hi ha males notícies. Des del moment en què obrim el diari, tot és espantós. Els virus que es desenvolupen són espantosos. Així que l’optimista sembla un ingenu. No soc veritablement optimista en el curt termini. En el curt termini, vivim moments difícils. Les desigualtats són abismals en tot un seguit de països. Quan dic, però, que soc optimista, baso la meva sensació, el meu sentiment en dues o tres consideracions. En primer lloc, penso que el desenvolupament de les ciències i les tècniques implica moltes desgràcies, però també aporta moltes solucions. Ho veiem, concretament, per exemple, en el cas dels cotxes, l’habitatge… Tècnicament, sabem com desenvolupar productes que no siguin perjudicials per a l’ecologia. El problema és que després cal posar-ho en pràctica. Però, tècnicament, tenim els mitjans. Sabem fer les coses. Després ve la gestió. Malgrat tot, segueixo sent, com deia abans, segueixo sent un home de les llums, per dir-ho. Segueixo pensant i creient en la virtut de les ciències, les tècniques, per oferir-li solucions a l’ésser humà. En segon lloc, gràcies a això, els homes, és una cosa que podem veure globalment, viuen millor, viuen més temps. Fins on arribarà això? Alguns diuen el contrari, que estem retrocedint. Però, és un moviment conjuntural o alguna cosa més profunda? Penso que la millora de la vida i de la vellesa, tot això seguirà progressant. En tercer lloc, crec en l’educació. Crec que si les societats humanes fan un esforç considerable per invertir en la formació dels joves, però també dels treballadors al llarg de la seva vida, crec que és una eina considerable per avançar en la direcció correcta. Finalment, el meu quart argument és que no comparteixo la idea que les societats individualistes, com les nostres, o fins i tot les societats hiperindividualistes, s’hagin convertit en societats egoistes en què els éssers humans ja no tinguin valors.

No crec que els homes d’avui dia, de la hipermodernitat, siguin més egoistes que en el passat. Per res. No és cert que les societats contemporànies ja no tinguin valors, ja no tinguin un rumb. Seguim creient en la llibertat, en la igualtat. Combatem la injustícia. El que passa és que som societats lliures. Llavors, hi ha desacords, i això és normal, perquè si tots estiguéssim d’acord, això significaria que estaríem imposant una única veritat. Llavors, tornant a la pregunta, penso que, en la mesura que no estem condemnats a una decadència moral, no hi ha raó per perdre l’esperança. Tenim raons per lluitar, per mobilitzar-nos, per alertar, però no per perdre l’esperança. Podem actuar, això està a les nostres mans, la felicitat no. Però viure millor, viure millor junts, lluitar contra la desigualtat, tot això ho podem fer. Millorar els sistemes educatius és una cosa que podem fer. I ser pessimista, de què serveix? El pessimista diu: “De tota manera, tot anirà sempre a pitjor. Així que em quedo aquí assegut. Per què m’he d’esforçar?”. Per actuar, s’ha de creure. Hem de pensar que les nostres accions serveixen d’alguna cosa. Si no, per a què? Així que soc un optimista de voluntat perquè és necessari per a l’acció, i també soc un optimista modern, potser, i no hipermodern, perquè crec en la ciència. No crec que la ciència sigui el gran llop ferotge. I no crec que la dinàmica de l’individualisme condueixi, necessàriament, al naufragi moral. Fet. Us agraeixo molt la vostra presència i atenció. Ha estat un veritable plaer parlar amb vosaltres. I us desitjo a tots, no que sigueu feliços, sinó que tingueu moments de felicitat. Espero que tingueu el major nombre possible de moments de felicitat. Gràcies una altra vegada. Gràcies a tots.