“Nunca ha sido un buen momento para la filosofía”
Víctor Gómez Pin
“Nunca ha sido un buen momento para la filosofía”
Víctor Gómez Pin
Doctor en Filosofia i professor
Creant oportunitats
La filosofía es un patrimonio de la humanidad
Víctor Gómez Pin Doctor en Filosofia i professor
Víctor Gómez Pin
Sócrates, Servet, Hipatia o Thomas More ... Per Víctor Gómez Pin, la història de la filosofia "és la història d'un combat per la lucidesa". "Mai hi ha hagut un bon temps per a la filosofia", sentencia aquest filòsof i professor de reconeixement internacional. I afegeix: "El pensament ha calgut defensar-lo sempre". Per a ell, "la filosofia és un patrimoni de tota la humanitat" que respon a les preguntes de tots els temps i de totes les disciplines. Víctor Gómez Pin explica que ciència i filosofia sempre han anat de la mà, i afirma que "el destí de la ciència és la filosofia". Una cosa que en l'actualitat es manifesta en la participació de la filosofia en el desenvolupament de la Intel·ligència Artificial.
Victor Gómez Pin va estudiar Filosofia a la Sorbona, on va obtenir el grau de 'Docteur d'État' amb una tesi sobre l'ordre aristotèlic. Actualment és catedràtic emèrit de la Universitat Autònoma de Barcelona. En els anys vuitanta es va vincular a el projecte de creació d'una facultat interdisciplinària en la Universitat del País Basc, sent el primer director de l'departament de Filosofia. Victor Gómez Pin també és el fundador de l' 'Congrés Internacional d'Ontologia', patrocinat per la UNESCO, i vicepresident de la Societat Ibèrica de Filosofia Grega. Autor de més d'una vintena de llibres, la seva obra 'Filosofia: el saber de l'esclau' va obtenir el Premi Anagrama d'Assaig el 1989. El 2006 va ser guardonat amb el Premi Espasa Assaig per 'Entre llops i autòmats'. Recentment ha publicat 'L'honor dels filòsofs' (2020) i 'Després de la Física: arrencada jònic i renéixer quàntic de la Filosofia' (2018).
Transcripció
És a dir, allà vam aconseguir crear una Facultat de Filosofia internacional en què hi havia científics, filòsofs i artistes. És a dir, d’alguna manera, intentàvem respondre a una cosa que ha estat central a la filosofia. O sigui, que la filosofia no és una disciplina especialitzada, però es nodreix de totes les disciplines especialitzades. No és una disciplina científica perquè no és una ciència, però sí que es nodreix de totes les disciplines científiques. No és una disciplina artística, però no pot passar de la història de l’art. És a dir, la filosofia és intersecció. Té amb la física una particular… Gairebé diria que una exigència de fidelitat per una raó: popularment, a vegades es diu que de la paraula “filosofia” s’identifica la metafísica. I, efectivament, amb tota la raó. La paraula metafísica no significa una reflexió sobre coses que serien a l’aire més enllà…, que no serien físiques. La metafísica diu: “Una disciplina que ve després de la física”. De fet, al batxillerat als estudiants se’ls parla, a vegades, com si fos la llista dels reis gots, Tales de Milet, Anaximandre, Anaxímenes, etcètera, etcètera. Doncs, bé, Aristòtil els anomenava a tots ells “to fysikó”, els filòsofs, perdó, els físics, els físics.
Aleshores, per què t’exposaves a la pira? Doncs per l’exigència, el que Aristòtil diu al principi de la seva ‘Metafísica’: “Tots els humans, per genuïna disposició…”, és a dir, per la seva pròpia natura, “…desitgen la lucidesa”. Aquesta exigència de lucidesa et portava a enfrontar-te a vegades amb l’autoritat, si més no, acadèmica. Hi ha dones que després de donar suport a la Revolució Francesa acaben al cadafal. És el cas d’Olympe de Gouges, que diu aquella frase tremenda: “Si la dona pot pujar al patíbul…”, que és el cas d’ella, “…també ha de tenir dret a pujar a la tribuna”. Aleshores, en síntesi, he intentat expressar que el pensament s’obre camí, a vegades, sense llibertat, i inclús, sense esperança. Si cal esperar que hi hagi llibertat i esperança per al treball del concepte i el treball del pensament, és molt possible que, grans de les obres de l’esperit humà, no hauríem comptat amb elles.
Ja em diràs quina esperança podia tenir Thomas More a la Torre de Londres esperant la mort. I, no obstant això, escriu allà algunes de les seves joies, diguem-ne. És una tesi, és una tesi. El pensament, d’alguna manera, satisfà per si mateix. I, tot i que és cert que la lluita per la llibertat és una exigència de la filosofia, els filòsofs no han esperat a la llibertat en acte per, entre altres coses, mostrar que la llibertat és necessària per a la dignitat humana. Hi ha un cas que, a més, als espanyols ens concerneix molt particularment, el cas heroic de Servet, perquè Servet havia estat ja condemnat per la Inquisició, la Inquisició catòlica, i l’havien cremat en efígie, a Valença, a França. Però després, és clar, surt de Màlaga per entrar a Malagón. Cau a la Inquisició de Calví i allà, ja, el cremen en presència. Però va tenir la gosadia i la dignitat per enfrontar-se amb Calví. És a dir, ell va dir, efectivament, que Calví, si s’enfrontava amb ell, que argumentés i, si se li donava la raó, que Calví seria el reu. És a dir, és gent que ha donat una prova d’enteresa absoluta fent funcionar el pensament en circumstàncies en què d’altres, simplement, busquem consol.
I no la van deixar els seus companys per la seva condició de jueva i, a més, per la seva fragilitat física i la seva condició de jueva, sabien que si l’agafaven, a la resistència estava perduda. Aleshores, no la van deixar. I això la va debilitar. Però va morir pràcticament escrivint el seu últim llibre, que després va publicar, que es titula ‘El desarrelament’. I és una reflexió sobre la necessitat d’arrelament que tenim els humans, que és molt curiós que escrivís aquesta necessitat d’arrelament ella, que era una internacionalista. L’internacionalisme consistia a dir que un trobava la seva llar a qualsevol pàtria. No obstant això, va tenir una reflexió extraordinària que va publicar Albert Camus, un altre que també sap del desarrelament. I, mentre escrivia el seu llibre sobre el desarrelament, va morir en condicions… En tot cas, en una gran malenconia, a l’exili. I, en gran part, també deprimida perquè els seus companys no la van deixar assumir el seu paper a la resistència.
Aleshores, vull dir que la mateixa formació filosòfica ha de tenir en compte la necessitat, no dic la interdisciplinarietat, perquè no es pot ser especialista en moltes coses, però sí del coneixement d’aquests llocs en què hi ha intersecció i en què, a més, de la filosofia es nodreixen molts d’ells. Però a mi, realment, m’agradaria lluitar o convèncer, diguem-ne, el legislador de la necessitat que un equip interdisciplinari pensés un concepte propi per la filosofia i després veiés quin paper podria tenir en l’educació, no només dels estudiants de batxillerat, que efectivament, sinó que potser podia estar present a les universitats, a facultats de ciències o a facultats d’art. Per descomptat, als conservatoris. És a dir, com entendre la filosofia perquè formi part de la formació general dels ciutadans. Però això crec que hauria de començar per una mena de reflexió sobre ella mateixa. I no és tan difícil. És fixar-nos en els grans del verb, en els grans del pensament filosòfic, fixar-nos en què feien ells, inspirar-nos una mica del que feien ells, tenir en compte aquest Descartes que intenta mostrar la unitat de la raó i escriu aquest pròleg extraordinari que és ‘El discurs del mètode’, però que no oblidem que és un pròleg als seus tractats científics. Aquest llibre que, d’altra banda, també forma part de la literatura francesa. No oblidem que ‘El discurs del mètode’ és una de les grans obres de la literatura francesa, perquè jo aprofito per dir que no hi ha una cosa més divertida que ‘El discurs del mètode’. És a dir, que, realment, literàriament parlant, és a dir, és un veritable viatge en el sentit d’un senyor que, efectivament, fa una ficció extraordinària.
Aleshores, fixant-nos en els grans de la filosofia, crec que seria necessari que nosaltres mateixos, abans d’insistir tant perquè el legislador ens ajudi, presentar-li un projecte que fos bo per la introducció de la filosofia a tots els llocs on s’ensenyen coses que interessen a l’ésser humà.
Per exemple, un dels problemes que tinc jo, i per això…, teníem els meus col·legues de Sant Sebastià, que estem fent el Congrés Internacional d’Ontologia, que tindrà lloc a l’octubre, que s’inaugura el 28 de setembre al Chillida Leku. El tema és “Determinisme natural i lliure albir”. El president un Premi Nobel de Física. És el tema més filosòfic clàssic que hi ha, determinisme natural i lliure albir, però com a president d’honor hem buscat un físic. Aleshores, hem convidat aquest senyor, que es diu Kochen, perquè vingui a exposar-ho, etcètera, etcètera. És a dir, jo soc una persona que, en un moment determinat, la meva condició de professor de Filosofia em porta a preguntar-me sobre la qüestió del llibre albir, i com que no la sé, doncs vull que hi hagi aquells que tenen alguna cosa a dir sobre això i munto un congrés sobre això. Aquesta màquina es trobarà algun cop en la situació en què em trobo jo? En el sentit de dir: “Això del lliure albir no està resolt” o “No sé si soc lliure, trucaré al senyor Kochen a veure si això i muntaré un congrés”. Si és així, aleshores hi haurà una màquina, per dir-ho d’alguna manera, que funcionarà com el subjecte kantià. I, si és així, aquesta màquina tindrà drets humans. Soc molt escèptic.
El dia que jo trobi una màquina tan preocupada com Kochen pel lliure albir, aleshores, jo convidaré aquesta màquina en lloc de convidar Kochen. Què vull dir amb tot això? Que la raó humana té una complexitat d’una magnitud… El fet mateix que els judicis estiguin dissociats entre judicis estètics, judicis ètics i judicis cognoscitius, aquesta màquina complexa, això és el que és intel·ligent.
Si tenim aquesta concepció de la funció del professor, aleshores sí que hi haurà parts en què la màquina ens podrà substituir. Per exemple, evidentment, avui, compte que ara ja comencen a cobrar per això, però durant un temps, a internet es trobaven coses, ara ja se’n comencen a trobar menys, però jo deia als meus alumnes: “Mira, jo no et jutjaré ara per la informació, perquè la informació està disponible, et jutjaré per la capacitat que tens d’elaborar aquesta informació amb vista a recrear el que tu portes a dins amb ella, a usar aquesta informació com a esglaó”. Jo penso que aquesta és la funció del professor. Aleshores, a la part informativa ens ajuden les màquines? Bé, doncs que ens ajudin. També amb compte. Les màquines ens ajuden. Ara bé, compte, hi ha ajudes i ajudes. Fa dues setmanes, menys, al diari La Vanguardia de Barcelona hi havia una entrevista estremidora amb una persona ajudada per una màquina, a la qual deia: “Que maca que estàs!”, “Que guapa que estàs avui!”. I la màquina li responia: “Ai, que em faràs tornar vermella”, etcètera.
És a dir, bé, un especialista d’intel·ligència artificial de les ànimes, de l’Institut de València, va arribar a dir en un col·loqui, jo també en vaig formar part fa uns anys al Palau Macaya de Barcelona: “Humans morirem abraçats a màquines”. Feia referència, efectivament, a les persones que necessiten màquines que els cuidaran. Però, compte, això pot anar molt lluny. Pot fer referència a les persones que, simplement, la soledat els ha portat a estar abraçats per màquines. Bé, no acceptem que la màquina suplanti allò que és completament humà. La màquina no hauria de ser més que un instrument dels projectes humans, mai un substitut. Excepte, et deia, que trobem aquesta màquina que resulta que es diu: “Seré jo lliure?”. Amb aquesta màquina podríem parlar, i dic parlar amb intenció. Jo no he vist en el que se’m diu que la intel·ligència artificial produeix ni rastre de paraula. És a dir, és molt probable que en moltes de les coses que els humans fem es pugui trobar una similitud amb el que fa una màquina. De manera que el comportament pot semblar igual i els resultats d’aquest comportament poden semblar iguals.
Però crec que la diferència és que en aquest comportament no hi ha llenguatge, llenguatge humà. És a dir, el llenguatge va aparèixer un dia, però va aparèixer una cosa molt estranya, perquè el llenguatge és un codi de senyals que a vegades serveix per a la vida, òbviament. El llenguatge humà està ple d’equívocs, sobretot, quan es parla de coses afectives, que diu: “Hem de parlar”. I jo dic: “No, millor no parlar, perquè el llenguatge està ple d’equívocs i, potser, en lloc de resoldre-ho, la fas grossa”. Però, compte, aquests equívocs del llenguatge, que són molt dolents per utilitzar el llenguatge humà com un codi, són condició de possibilitat que existeixi, per exemple, la poesia. Sempre es diu que, si enriqueixes la poesia, estàs enriquint el llenguatge. Jo sempre he tingut la idea que la poesia només serveix al llenguatge. De fet, com a sistema d’informació, no serveix per a res. Jo et dic a tu: “La pedra és una esquena per portar el temps”. Doncs ja em diràs quina informació t’he donat. I si afegeixo: “Amb arbres de llàgrimes, i cintes, i planetes”, doncs et dona una informació nul·la. Tu, com a ésser viu que necessita informació per sobreviure, amb això no sembla que hagis… I, no obstant això, els éssers humans sabem que aquests versos del ‘Llanto’ de Lorca són commovedors i formen part de la nostra ànima.
Perquè, de codis de senyals animals, n’hi ha de magnífics. Sempre se cita el de l’abella, però n’hi ha d’altres, que, des del punt de vista del funcionament com un codi, són molt millors que el nostre. Però, és clar, l’abella no balla per ballar. Nosaltres parlem per parlar i pensem per pensar. Pensem encara que no vulguem i, a vegades, pensem sense possibilitat de mentida. Per exemple, els somnis. Aleshores, no ho sé, poden estar fent màquines que, des del punt de vista del que realitzen, és admirable. Et pot deixar estupefacte. Però, per això, no crec que sigui imprescindible que hi hagi llenguatge humà. Aleshores, què vull dir? Que quan aquesta senyora de Barcelona estava tan contenta perquè havia estat separada de la seva màquina i estava tan contenta perquè l’havia recuperat, no sé si perquè havia estat hospitalitzada o una cosa així, havia recuperat la seva màquina i deia que parlava amb ella, a mi, la veritat és que em semblava desolador. Aquesta senyora hauria de parlar amb persones.
De moment, que les màquines facin el que puguin. I, per descomptat, si van aprenent, que aprenguin i que siguin com més útils millor a les necessitats humanes. Òbviament, per certes feines embrutidores i alienadores, està molt bé que les màquines ens substitueixin. Però compte que no sigui un pur pretext per enviar la gent a l’atur. Com és el cas. És a dir, que la feina que pugui fer una màquina, que la faci la màquina, però, aleshores, que a aquesta persona se li doni l’oportunitat de llegir Descartes i aprendre a tocar el violí. I llegir Homer i aprendre una mica de matemàtiques. Que ens permetin tenir un temps, no d’oci, sinó d’enriquiment. És a dir, jo diria un temps festiu d’enriquiment del que portem a dins. Ara bé, si la feina embrutidora té com a complement un oci més embrutidor que la mateixa feina, aleshores l’hem feta bona.
Hi havia un poema de Jaques Prévert que deia que era molt trista la condició…, era quan es treballava encara els dissabtes. Deia que era molt trista la condició de l’obrer el diumenge a la tarda, perquè sabia que arribaria dilluns, i dimarts, i dimecres, i dijous, i divendres, i dissabte, i diumenge a la tarda. Doncs, bé, si a aquest treballador de Jaques Prévert diumenge a la tarda li fas estar pendent, com si fos important per ell, de les vicissituds d’un joc esportiu del qual no és protagonista, doncs la condició humana no s’està realitzant.
La filosofia posa sobre la taula les interrogacions que l’esperit humà porta a dins i que s’estan manifestant en el seu quefer ordinari i en el seu quefer científic. I, a més, en la mesura en què la filosofia sí que té una tendència a no dissimular. És a dir, la disposició del filòsof és que, on hi ha un problema, no es tapa. En aquest sentit, no hi pot haver una filosofia que no interessi a tot el gènere humà, i això ho dic amb una certa sorna respecte a determinades actituds filosòfiques a Occident. Una gran filosofia del nostre temps ha tendit molt a identificar la disposició filosòfica, no només al món occidental, sinó inclús a privilegiar unes llengües sobre altres pel que fa a la filosofia, concretament a privilegiar el grec i l’alemany. Com si hi hagués unes llengües potencialment més filosòfiques que altres. Crec que és una manera de supremacisme lingüístic que va en contra que la filosofia, precisament, pot ser assumida per tota la humanitat. Amb això vull dir que, en llengua bantú, es fa filosofia en llengua bantú exactament de la mateixa manera que es fa en alemany. Qualsevol llengua no indoeuropea pot estar perfectament impregnada per la filosofia quan les condicions socials ho permeten.
En aquest sentit, la filosofia és un patrimoni de la humanitat. És a dir, susceptible de ser acollida per qualsevol llengua si les circumstàncies, naturalment, ho permeten. No oblidem una cosa, que quan Descartes escriu ‘El discurs del mètode’ en francès, està fent un acte subversiu, perquè la llengua de cultura no era el francès. Aleshores, era fora de la cultura qui només coneixia el francès. Quan Galileu escriu el seu ‘Diàleg’ en italià, està fent exactament el mateix, és a dir, està mostrant que l’esperit humà no està segregat per llengües. És un dels sentits primordials en què dic que la filosofia és patrimoni de la humanitat en potència. I serà patrimoni de la humanitat en acte quan les institucions de tots els països, i que gestionen les llengües d’aquests països, facin el possible perquè, efectivament, es construeixin els mitjans socials perquè així sigui.