“La filosofia és dels joves”
Nerea Blanco
“La filosofia és dels joves”
Nerea Blanco
Filòsofa i divulgadora
Creant oportunitats
“La filosofia necessita espais a la societat”
Nerea Blanco Filòsofa i divulgadora
Nerea Blanco
Pertany a aquesta generació que estudiava la carrera mentre la crisi de 2008 feia estralls. "I a sobre, estudiant Filosofia", fa broma Nerea Blanco. En aquella època, els 'millennials' com ella ni tenien feina ni l'esperaven. Així que va decidir ser creativa i fer alguna cosa diferent. L'any 2015 va crear la plataforma 'Filosofers', un projecte digital l'objectiu de fomentar el pensament crític i divulgar la filosofia, especialment entre els joves de la següent generació a la seva, els anomenats 'Nadius digitals' o 'Generació Z'.
Per Nerea Blanco "la filosofia és de la joventut" i "és fonamental crear espais on els joves puguin reflexionar i debatre". En els seus vídeos, Nerea comparteix les teories de Plató, Aristòtil o Nietzsche amb un llenguatge amè i proper, sempre des d'un enfocament reivindicatiu i amb un toc feminista. A dia d'avui, aquesta filòsofa lluitadora de 34 anys continua defensant: "Crec en la filosofia com una cosa viva, com una cosa que ha de recuperar el seu lloc al món. Crec en el valor de les idees com a element clau per canviar les accions, la societat i el futur ".
Nerea Blanco Marañón va estudiar Filosofia a la Universitat Autònoma de Madrid, imparteix cursos i tallers sobre pensament crític i és autora de el llibre 'Filosofia entre línies' (2020).
Transcripció
Aleshores, està molt bé tenir aquesta perspectiva. D’altra banda, els amics morts. Què fan els amics? Els amics et donen consells. Aleshores, la filosofia és una mena d’element que et serveix com a guia per prendre decisions a la teva vida més enllà dels llibres d’autoajuda. Una cosa una mica més profunda. Després, és una eina, perquè la filosofia no és només aquesta història. La filosofia, el que deia, està viva, és una eina. Què ens permet? Articular el pensament. Així com les matemàtiques t’ensenyen com funcionen els nombres i com fer-les servir, la filosofia t’ensenya com fer servir les paraules, com argumentar, com enllaçar el pensament. Aleshores, com a eina és ultranecessària. I, per acabar, la filosofia és molt necessària com a element civilitzador. Quan un pensa abans d’actuar, o es pretén que pensem abans d’actuar, cada cop és més difícil, però molts cops pensem; aquest pensament que ha sigut, en certa manera, modelat per la filosofia, duu a terme unes accions, el subjecte, i aquestes accions repercutiran en tota la resta. Aquesta repercussió en tota la resta, en el que és la societat en què ens movem, construirà el futur d’aquesta societat. Aleshores, és molt necessari que la filosofia formi part de tot l’entramat social per construir entre tothom un futur millor. Pensar entre tots quines serien les millors accions perquè la societat funcionés de la manera més justa possible.
Aleshores Nietzsche, en aquest sentit, doncs duu aquest missatge. A quin adolescent no li ha d’agradar? El “deixa’m ser emocional, passional”, el “viure l’aquí i ara”. I ho fa, a més, des d’un llenguatge genial, en el sentit que no és tan acadèmic o tan assaig com d’altres, sinó que fa servir la metàfora, un llenguatge molt més humà, i aleshores ve més de gust llegir-lo. I després té una manera d’explicar les coses així molt metafòrica i molt a la seva manera que, a part d’atractiva, és molt útil. Ens resulta molt útil perquè ell diu: “Mira, hi ha dues forces: l’apol·línia i la dionisíaca”. Allò apol·lini és allò racional i bonic, allò ordenat. Una mica el que deia Plató que estava molt bé o els cristians. I després hi hauria allò dionisíac, que seria el caos, el moviment, les emocions. Ell diu: “El que no podem fer és pensar que el món és només una d’aquestes dues, o que només hi ha valor en una d’elles. Som les dues coses. Acceptem les dues coses i visquem tractant d’equilibrar-ho al màxim possible”. És cert que fins ara havíem caigut a la marmita d’allò apol·lini i que cal sortir-ne i anar-nos-en cap a allò dionisíac per tractar-ho d’equilibrar.
Aleshores, al nostre dia a dia, això ens pot servir per dir: “Bé, estic sortint massa de festa? O hauria d’estudiar més?”, i tractar d’alguna manera de dir: “Com de racional vull ser i com de no racional vull ser en aquesta vida?”. Després té també altres valors fantàstics, com la voluntat de poder. És molt semblant a la idea de l’empoderament que és té ara, però molt més profund i més genial. I crec això, que Nietzsche ens pot donar moltes pistes per aprendre què és la vida, l’instant, el valor, l’aquí i l’ara, allò terrenal. Més enllà que hi hagi vida més enllà de la mort, o que el és important sigui estudiar per després… No, és aquí i ara. Aleshores, és un filòsof que ara mateix és meravellós per apreciar la vida. A més, ho hem viscut en els darrers temps: la necessitat de donar valor a la vida sobre la resta de coses. I Nietzsche té molt a dir al respecte.
I després, d’altra banda, al meu llibre també faig servir el que per mi han sigut, no ho sé, les meves coses fetitxe. Les meves cançons, els meus llibres, els meus grups, les meves pel·lícules. Perquè crec que també és bonic que el que per mi ja és un clàssic, com ho pot ser ‘Matrix’, les futures generacions… Tu, per exemple, et dic ‘Matrix’ i em dius: “I això què és?”. O ‘Blade Runner’. Home, confio que hi hagi un mínim, però tot i així no tothom les coneix. O Los Suaves, o Barricada. Jo què sé. Grups que la gent diu: “I això? De què em parles?”. És una manera de deixar una mena de regal: “Això és genial. Que no es perdi”. I per això faig servir molt la música, el cine i deixo una mena de regal: “Té, et regalo el meu tresoret de coses que m’agraden i ja esculls tu si t’agraden o no, però com a mínim que sàpigues que això és genial”.
També és cert que molts cops el “persegueix els teus somnis” no té en compte, el que et dic, la xarxa de suport. El fet de tenir bons amics, una família… El fet de tenir fins i tot una certa estabilitat econòmica i sort. També cal sort. Aleshores, bé, si mica en mica vas generant aquesta mena de xarxa, les coses és més probable que et surtin. Això quant a la idea de vocació, que cal anar amb compte amb què anomenem vocació i quant ens hi volem involucrar. Però després hi ha també la idea d’utilitat. El mantra d’“allò útil és l’únic valuós” és també molt perillós. Quan pensem en allò útil, pensem en allò útil immediat. Aprenc a sumar per fer comptes per poder comprar al súper. Però és que la utilitat no ha de ser immediata, això per començar. La filosofia, ja ho he dit, és una eina que et serveix per pensar i per organitzar-te la vida i organitzar moltes coses. Aleshores, per què no li donem un valor en aquest sentit? I crec, fins i tot, com ho diu Marina Garcés, que la filosofia no és útil o inútil, és simplement necessària. Som éssers pensants i hem d’aprendre a pensar, a tenir un pensament crític. I el que ens donarà aquesta possibilitat és la filosofia. Aleshores, remarquem el valor de la filosofia més enllà d’allò útil i immediat que ens demana aquest sistema en què ens trobem.
I per acabar, per què no? Recordar una filòsofa espanyola que és meravellosa i li encantaven els gats, que és María Zambrano. María Zambrano recull Nietzsche i tota aquesta visió que té Nietzsche tan de l’individu i de recuperar la vida i l’aquí i l’ara, i aquesta mateixa visió tan individualista és capaç de dur-la a una visió molt més política. Perquè ella va ser una filòsofa que va viure a l’exili i estava bastant ficada en això de la qüestió política. Aleshores, aconsegueix fer un pensament molt bonic. De María Zambrano hi ha un llibre, una obra que em fascina, que és ‘Persona i democràcia’, que em sembla megaútil per intentar entendre com treballar l’ésser individual dins la col·lectivitat. Com diferenciar entre l’ésser persona, l’ésser individu dins la ciutadania, la democràcia. I això em sembla un llibre molt necessari també per estudiar. Aleshores, bé, jo crec que amb aquestes recorreríem o tocaríem bastantes peces necessàries. I podem veure que no tota filòsofa ha de ser feminista, que les filòsofes pensem sobre el món i sobre moltes més coses a part del feminisme.
Després de la Il·lustració, arriben les sufragistes, que diuen: “No només volem ser educades i tenir veu, també volem tenir vot”. I s’alcen i demanen el vot. I quan he anomenat Simone de Beauvoir per dir: “Amb ella entenem molt més el que vivim ara” és perquè això arriba a mitjan segle XX. Simone de Beauvoir, i em sembla que també és molt necessari reclamar i portar ara a Virginia Woolf, com a dues pensadores que van fer com un cop de martell, així com va fer Nietzsche al seu moment, de dir: “Mira, fins aquí”. Simone el que ens diu és: “Jo no soc la costella de ningú. Jo no he vingut aquí a completar ningú. Estic cansada de ser el complement o de ser ‘per a’ tu. Jo tinc la meva individualitat i he de deixar de ser ‘l’altra’ en tot això. He de ser autònoma”. I en aquest moment és quan realment hi ha com una sensació: “He viscut enganyada tot aquest temps”. La idea del príncep blau: “He de trobar la mitja taronja”. Això és tot un constructe social.
I després hi ha això, Virginia Woolf el que diu també és una cosa que és molt òbvia: “A part de sentir-me autònoma, he de tenir un espai per ser autònoma. Necessito la meva habitació pròpia. Necessito els meus diners per ser”. Unes condicions materials determinades per poder ser, perquè som éssers que necessitem una casa, abric, unes determinades qüestions. Aleshores, són dues pensadores que ens porten la rellevància de: “Sigues autònoma i aconsegueix la teva pròpia feina o aconsegueix el teu propi espai”. Em sembla, això, que són les figures que més cal reivindicar ara mateix. És cert que després seguim, n’hi ha moltes més, però jo m’he quedat sobretot al meu llibre amb aquestes dues figures, perquè em semblen clau perquè aquelles que ja són dins el moviment vegin quins han sigut els pensaments que ens han dut a aquestes accions.
Un altre dels exemples que acostumo a posar sobre el nihilisme actiu i el passiu és: quan estàs sol a casa i no hi ha els teus pares, muntes una festa. Sí, no ho reconeixeràs, però tots, que hem sigut joves, quan els pares se n’anaven de casa, fèiem una festa. Bé, per què no pensem en el món igual? “Doncs si no hi ha res, fem una festa”. I en aquest sentit podem trobar els existencialistes, que són també filòsofs que s’ho plantegen. Diuen: “D’acord, si jo no soc res per mi mateix, no tinc una essència, sinó que l’únic que em queda és construir-me vers un futur incert, com ho enfoco?”. Els existencialistes s’adonen que som “éssers per la llibertat”. Que tu dius: “Nerea, què és això?”. Doncs som éssers que el que farem constantment és escollir. Escollir tota l’estona. Ho vulguem o no, estarem escollint. Encara que només sigui si surto o no surto del llit, si em poso jaqueta o no em poso jaqueta, si em maquillo o no. Tot són eleccions, constantment. Aleshores, som éssers lliures i, d’alguna manera, hi estem condemnats. Aquests existencialistes de què et parlo tenen una mena de pare, un precursor, aquest precursor és Kierkegaard. Kierkegaard és el primer que experimenta aquesta mena d’estranyesa en adonar-se que el que tenim és llibertat constant.
Ell ho anomena “vertigen a la llibertat”. Nosaltres crec que ho anomenem avui dia una cosa així com “ansietat”, perquè tal com ho descriu al seu llibre em sembla que s’assemblen molt. I mentre que avui és un sentiment que tots tenim, la por a allò que ha d’arribar, Kierkegaard ho va veure fa molt de temps i va ser qui ens va començar a dir: “Compte, ser lliures és també ser conscients dels nostres actes”. Perquè també hi ha aquesta altra part: “Jo soc jo, i el que faci amb això afectarà la resta i m’afectarà a mi mateix”. El fet de ser conscient que les decisions tenen unes conseqüències és també propi de l’existencialisme i també és una cosa que hem de pensar com a joves d’avui dia, les conseqüències de tot allò que decidim. Camus el que diu, per exemple, és: “Mira, pensem que el món és absurd. Si el món és absurd i et poden passar tant coses bones com dolentes, pensa millor que et poden passar les bones. O pensa que et pot passar qualsevol cosa”. És molt més agradable quan aprens a no tenir expectatives i dir: “Bé, doncs a veure què passa”. És una mica també com sortim quan sortim de festa. Dius: “Ostres, doncs em podrien passar coses dolentes”, però no vas pensant mai que et passaran coses dolentes estant de festa.
Aleshores, si assumeixes que la vida és una festa, que és un joc o que és un espai de creació més enllà d’un espai delimitat per unes obligacions, ho pots arribar a gaudir. Ara, és cert, tampoc és qüestió d’estar sempre de festa, perquè en algun moment voldràs el que deia Virginia: el teu espai propi i la teva vida. En aquest sentit, crec que els joves, d’una banda, hem d’aprendre molt de l’existencialisme. Bé, anava a pensar en l’estoïcisme, però no, jo segueixo pensant que la clau és a l’existencialisme i a la lluita, a reivindicar també que podem aprendre a viure sense certeses, però fins a cert límit. Aleshores, crec que ens queda, a la teva generació i a la meva, una feina interessant per davant. Hi ha una cosa que també cal valorar i és que som, com a existencialistes, que caminem cap endavant amb les nostres accions, som éssers futuribles. L’únic que tenim és temps. La nostra vida és temps i hem de ser molt conscients de què fem amb el nostre temps i com anem caminant mica en mica cap al futur.