Més filosofia per entendre’ns millor
Michael Sandel
Més filosofia per entendre’ns millor
Michael Sandel
Filòsof i professor
Creant oportunitats
Val més Neymar que un mestre? I altres qüestions filosòfiques
Michael Sandel Filòsof i professor
"Avui la gent només escolta opinions que reforcen el que ja creu"
Michael Sandel Filòsof i professor
Michael Sandel
És el filòsof contemporani més popular del món. Michael Sandel, professor a la Universitat de Harvard i Premi Princesa d'Astúries de les Ciències Socials 2018, té com a objectiu posar l'educació cívica sobre la taula i connectar la filosofia amb la nostra vida quotidiana.
Br> "Sòcrates vagava pels carrers i dialogava amb la gent, la filosofia sorgia de la vida de la ciutat, de les opinions i conviccions que tenien aquests ciutadans", argumenta. I, vint segles després, aquest professor de Filosofia Política tracta de reviure l'esperit socràtic i s'atura a parlar amb la gent per indagar què és la justícia o què significa el "bé comú". Ho fa dins i, sobretot, fora de les aules. A la sèrie de la BBC 'The Global Philosopher', lidera les discussions en vídeo amb participants de més d'una trentena de països sobre els aspectes ètics de temes com la immigració o el canvi climàtic. Els seus escrits sobre justícia, ètica, democràcia i mercats s'han traduït més de 25 idiomes, entre els quals destaca el llibre "El que els diners no poden comprar: Els límits morals del mercat". El filòsof també imparteix "Justícia", el primer curs d'Harvard disponible gratuïtament en línia i en televisió.
Br>
Michael Sandel ha estat un pioner en l'ús de noves tecnologies per promoure el discurs públic global, però critica les xarxes socials i l'addicció a les pantalles de les que sosté: "si les deixem que actuïn soles, competeixen amb l'educació i són una de les majors barreres per a l'aprenentatge ".
Transcripció
(17:17) I així vam poder ajuntar estudiants de dotzenes de països perquè participessin en aquests debats. I gràcies a aquesta nova tecnologia, va funcionar molt bé. Es troba disponible a internet perquè qualsevol ho vegi. És un experiment per impulsar no només els cursos d’Educació cívica, sinó també per impulsar una major exploració. I m’interessa molt explorar les fronteres de la tecnologia per millorar el diàleg i el discurs públic global que podem tenir. Aquesta era la finalitat de l’experiment.
(19:50) I una de les joves de la Xina… Això ho vam gravar a Tòquio. Ella va dir: “En realitat, fins ahir a la nit, jo no sabia que el Japó, al passat, havia demanat perdó”. I li vaig dir: “I com te n’has assabentat?”. I ella va dir: “Quan vaig arribar aquí ahir a la nit, em vaig connectar a internet i ho vaig buscar a Google, i em vaig assabentar de coses que no sabia”. El que més em va cridar l’atenció i el que més em va commoure d’aquesta conversa, crec que vam gravar durant tres o quatre hores, és que els estudiants parlaven entre ells sobre les seves diferències, sobre les diferents històries que els havien ensenyat. I reflexionaven críticament sobre allò que se’ls havia ensenyat i es replantejaven, a mesura que anàvem parlant, les fortaleses i les debilitats de les seves pròpies societats i les històries que els havien explicat. Em va semblar una experiència molt commovedora. Un altre exemple. He participat en una sèrie de visites, esdeveniments i conferències interactives al Brasil, algun va coincidir amb el període dels judicis per corrupció i les protestes contra la corrupció. I una de les preguntes que vaig fer en un dels esdeveniments interactius al Brasil va ser, de nou, la pregunta de si un jugador de futbol mereix guanyar més que un mestre. I l’exemple que vaig fer servir, ja que era al Brasil, va ser Neymar. Mereix Neymar guanyar més que un mestre? Val més Neymar que un mestre? Vam debatre sobre això.
Aleshores, cinc o sis mesos més tard, hi va haver una altra tanda de manifestacions al Brasil. Eren manifestacions contra la corrupció i la desigualtat. I alguns dels manifestants que hi havia al carrer duien cartells que deien: “Val més Neymar que un mestre?”. I després, el mateix Neymar, quan va veure aquell cartell, per donar suport a la manifestació, va alçar un cartell que deia: “Val més Neymar que un mestre?”, que dramatitzava aquesta qüestió i mostrava la connexió entre els debats filosòfics que vam tenir a la conferència pública de filosofia al Brasil i la pròpia vida pública, incloent-hi els arguments que fomenten l’activisme. I em va semblar molt gratificant perquè va confirmar la meva esperança que la filosofia no és un tema purament abstracte. Pertany al món, pertany a la ciutat on els ciutadans es reuneixen, discuteixen i raonen junts. En aquest cas, incloent-hi fins i tot al mateix Neymar.
Sòcrates va ser el primer filòsof de la tradició occidental, i no feia conferències des d’un pedestal. Ni tan sols va escriure llibres. Vagava pels carrers d’Atenes, parlava amb els ciutadans i els feia preguntes. I segons la resposta que li donessin, els en feia una altra de relacionada. I, de seguida, la gent amb qui dialogava estava fent filosofia. Però era una filosofia que sorgia de la vida de la ciutat, de les opinions i conviccions que tenien aquells ciutadans. Així que tractàvem de reviure l’esperit de Sòcrates, com una manera d’Educació cívica que connecta la filosofia amb la nostra vida quotidiana. Hi insisteixo, és un experiment, però és un intent de demostrar que l’ús creatiu dels mitjans de comunicació pot ser un vehicle molt important per l’Educació cívica, que amplia allò que es fa a les escoles i que pot ser un recurs per l’escola. Però no es deté aquí, s’estén a les grans qüestions a les quals ens hem d’enfrontar com a ciutadans.
"Hem de trobar formes creatives de fer de les xarxes socials un vehicle per a l'educació cívica, la reflexió i el diàleg"
Així que en un moment en què hi ha una gran frustració amb la política i una pèrdua de fe en els líders, institucions i partits polítics establerts, les meves esperances es troben sobre la generació més jove. Jo crec que ells representen l’esperança, i ens correspon a nosaltres proporcionar eines, recursos i oportunitats perquè la generació més jove pensi en els seus propis valors, però també aprengui a persuadir, debatre i establir un diàleg amb els seus semblants. No només amb els seus veïns, sinó també amb joves de diferents societats d’arreu del món.
Ara bé, l’única manera d’aconseguir-ho és cultivar certs hàbits i normes de civisme i respecte perquè els diàlegs puguin ser fructífers i puguin anar bé. I aquesta és la tasca de l’Educació cívica. Crec que les nostres institucions educatives han d’exercir un paper important en la creació d’aquestes normes i hàbits de diàleg civil. També crec que els mitjans de comunicació tenen un paper important que exercir i, en general, no han estat a l’altura de les circumstàncies. Així que no crec que puguem esperar que els partits polítics o els líders polítics per ells mateixos elevin els termes del discurs públic. Els polítics tendeixen a voler evitar la controvèrsia si poden, i això vol dir que tenen un interès, sobretot, a mantenir les qüestions ètiques sobre valors a certa distància. Així que crec que, en comptes d’esperar que els partits polítics i els polítics ens salvin, necessitem vigoritzar el discurs públic fent que el sistema educatiu i els mitjans de comunicació facin una feina millor. També és possible que necessitem crear, dins la societat civil, organitzacions i associacions que puguin oferir a la gent pràctica en la participació activa, el diàleg i la deliberació. Així que, en comptes d’esperar la salvació per part dels partits polítics o dels polítics, crec que hem de començar la feina de la ciutadania democràtica rejovenint l’Educació cívica a les escoles, als instituts i a les universitats, però també, idealment, amb l’ajuda dels mitjans de comunicació i de les xarxes socials, fent servir les noves tecnologies on sigui possible per projectar i difondre oportunitats de diàleg cívic, i també per permetre que alguns d’aquests debats s’esdevinguin entre cultures i països.
I això fa que sigui difícil explorar, fer un pas enrere i reflexionar, pensar i llegir amb curiositat i receptivitat, que és realment l’objectiu d’anar a la universitat: preguntar, qüestionar, reflexionar. Jo crec que és necessari dissenyar un sistema educatiu que animi els estudiants a explorar, a esbrinar qui són i quins haurien de ser els seus propòsits a la vida, i quins talents haurien de cultivar que no es trobin reflectits als exàmens. Jo crec que això és el perill de la intensa pressió competitiva de la hiperpaternitat que veiem avui dia. És quelcom que em preocupa.
"El diàleg és un art perdut"