Empatia: els teus fills aprenen del que veuen en tu
Mary Gordon
Empatia: els teus fills aprenen del que veuen en tu
Mary Gordon
Educadora i emprenedora social
Creant oportunitats
Empatia i alfabetització emocional, dues receptes per a la infància
Mary Gordon Educadora i emprenedora social
Mary Gordon
És una de les majors expertes mundials en empatia. Aquesta educadora canadenc és la fundadora i presidenta de 'Roots of Empathy' i 'Seeds of Empathy', dos revolucionaris programes educatius basats en el desenvolupament de l'empatia i en promoure l'alfabetització emocional des de la infància. Per Mary Gordon, "molts dels problemes que arrossega la societat, com la violència i la pobresa, són conseqüència de la manca d'empatia". I afegeix: "Si l'empatia és la solució a les situacions injustes del món, per què no fem res?".
Mary Gordon ha col·laborat amb nombroses institucions educatives i organismes internacionals, com l'Organització per a la Cooperació i el Desenvolupament Econòmics (OCDE), l'Organització Mundial de la Salut (OMS), el govern d'Estats Units i la Fundació Nelson Mandela. També s'ha reunit en dues ocasions amb el Dalai Lama, que va arribar a assegurar que programes com 'Roots of Empathy' serveixen per construir la pau mundial. El 2009, la Federació Canadenca de Mestres li va atorgar el 'Premi de Defensa de l'Educació Pública'. En l'actualitat, Gordon forma part de la junta directiva de la 'Fundació Ashoka', una organització internacional que dóna suport a emprenedors socials de tot el món.
Transcripció
Per a mi, les dues són necessàries quan parlem d’empatia, mentre que per a molta gent només és necessari el canvi de perspectiva. Crec que el costat humà, el costat afectiu, és necessari per desenvolupar veritablement l’empatia.
Això era a les escoles més pobres, amb pitjors mitjanes. I em vaig adonar, en estrènyer llaços amb les famílies que requerien l’ajuda del programa per als seus nadons i nens que encara no tenien edat escolar, que hi havia una epidèmia de violència domèstica, i que estaven abusant dels nens, física i sexualment. Estava destrossada. Res del que havia estudiat o experimentat anteriorment podia ajudar-me a comprendre-ho. I em vaig adonar ràpidament que el denominador comú en tots aquests casos de violència era l’absència d’empatia. I, treballant amb pares amb nadons molt petits, em vaig adonar que en aquest primer any de vida, en què encara són totalment dependents, sorgia o moria l’empatia. Llavors, vaig veure dues coses: que l’absència d’empatia emfatitzava la violència i la crueltat de tot tipus, i que l’empatia es desenvolupava a través d’una relació d’afecció amb els pares a una edat primerenca. Vaig ajuntar les dues i, el 1996, després d’aquest període d’aprenentatge al costat de les famílies, em vaig adonar que es pot trencar aquest cicle de criança i violència portant les relacions d’afecció a les escoles, perquè els nens petits puguin veure què és l’amor, s’identifiquin amb un nadó i desenvolupin la seva empatia si no han tingut la sort de tenir uns pares empàtics. Si han tingut aquesta sort, podrien millorar-la.
En el món en què vivim, si els nens aprenen a entendre’s a l’escola, podem arribar a la pau, podem arribar a una salut mental positiva, podem trencar cicles de violència i males infàncies. Hem provat que “Roots of Empathy” redueix els índexs d’agressió i assetjament escolar, incrementant el comportament social positiu i la competència emocional. I això és una cosa molt valuosa.
Tots els nens saben quan estan veient amor, l’amor et sedueix, t’atrau, et fa somriure sense voler. Treballem amb la relació més poderosa que tindran en la seva vida. Treballem amb algú que donaria la seva vida per al nadó. Amb amor incondicional. Treballem amb una relació d’aferrament que ens dona un començament en la vida. Pensem que no tothom comença amb bon peu, i no és culpa de ningú, però si podem fer que tots els nens experimentin aquest tipus de relació sense que se’ls examini, sense que hagin de sentir-se malament per això… Hem treballat amb nens que han tingut infàncies terribles. El nen que més recordo va ser un amb el qual ens vam trobar a finals dels noranta. Fa moltíssim temps. Quan el nen tenia quatre anys, van assassinar la seva mare davant d’ell. Va entrar en el sistema d’adopció i no paraven de rebutjar-lo. El motiu dels rebutjos era el seu comportament. El que la gent no entén és que els nens ens comuniquen els seus sentiments a través del seu comportament. No saben com dir “Ningú em vol”, “No sé què fer”, “Tinc por”, “No vull dormir sol”, “No vull anar a l’escola perquè es riuen de mi”. No saben com dir-t’ho, però poden actuar-ho. Tots el rebutjaven, no tenia una àncora i no tenia cap record conscient d’haver estat estimat. El dia que va venir a “Roots of Empathy”, la mare va explicar als nens que sempre havia volgut un nadó molt afectuós, que es deixés posar roba bonica, i que portava volent això des que era molt petita.
I què va tenir? Un nadó independent, a qui no li agradava que el disfressessin ni que l’abracessin, que, en posar-lo al portabebès, només volia anar cap enfora i plorava quan estava de cara a la mare. Va sonar el timbre i la mare va preguntar si algú volia provar el portabebès. I el nen, que estava a sisè de primària, va aixecar la mà. Tenia dos anys més que la resta dels nens, perquè en haver-se estat traslladant tant havia perdut molt de temps d’educació. Així que, era dos anys més gran, tenia el cap rapat amb una cua dalt, intentava semblar dur, com si no li importés res. I va aixecar la mà, volia provar, la qual cosa va sorprendre tothom. Els nens estaven agafant les motxilles i sortint a l’esbarjo, així que ningú estava prestant molta atenció. Quan es va posar el portabebès, la instructora del programa li va preguntar si volia agafar el nadó. I va dir que sí. I la mare va fer cara d’horror, però quan li van posar el nadó a sobre el nadó es va emmotllar al seu cos, malgrat el que havia dit la mare sobre que li agradava mirar cap a fora. Mai havia agafat el nadó, encara que ho havia vist. Cada vegada que la mare venia a l’escola, deixava que tots els nens veiessin el nadó, el passejava pel cercle de nens al principi i al final de les sessions. El nen va anar a una cantonada, abraçant el nadó i bressolant-lo com havia vist fer a la mare.
La mare no va deixar de controlar en cap moment que tot anés bé i, quan va tornar després d’uns minuts, quan ja no hi havia més nens i havia retornat el nadó a la seva mare, li va preguntar a la instructora del programa: “Creus que es pot ser bon pare si mai t’han estimat?” No crec que tinguem dret a rendir-nos amb cap nen. Crec que se’n poden adonar sols, que aquest nen pensava que mai portaria un fill al món cruel en què es va criar, que com ningú l’havia volgut, no sabria estimar. Però aquest any amb “Roots of Empathy” li va fer creure que podia estimar i ser estimat. Aquest nen era, molt probablement, un dels casos més tristos de la nostra societat, i va ser capaç de trobar la seva pròpia humanitat. I em fa pensar: quin és el propòsit de l’educació pública? No ha de ser només produir gent alfabetitzada en el sentit tradicional, crec que hauria de crear ciutadans, persones capaces de relacionar-se amb els altres. Estem enmig d’una crisi mundial en aquest aspecte, què estem fent al respecte?
Han de veure’ls, veure les seves debilitats, veure el seu sentit de l’humor. Veure com en són de valuosos, reconèixer això que els fa únics i incomparables. I als professors no se’ls ensenya que els nens aprenen a través de l’amor. No han de dir “t’estimo” a cada nen, però han d’apreciar de manera sincera les seves habilitats. Els nens parlen dels seus professors favorits, i no sempre són els més intel·ligents. No sempre són els que més èxit tenen, són els que els han vist de veritat, els que els entenem. Em sembla molt bé l’èmfasi en les ciències, que intentem que les dones participin més en aquest tipus de carreres, però per què no intentem que els homes siguin més humans? Eduquem de manera molt diferent a nens i nenes, tant a Amèrica del Nord com a Europa. A les noies se’ls diu que callin i, als nois, que no sentin. És un missatge molt perjudicial. Hem de poder arribar els uns als altres, establir bones relacions, i només podem fer-ho mitjançant l’empatia.
Responent la teva pregunta sobre el que poden fer i fan els pares, crec que infravaloren el seu poder. Fa por que et diguin que ets l’únic responsable, sobretot quan ningú t’ha dit què has de fer, però crec que els pares haurien d’adonar-se que el seu amor és la resposta per a gairebé tot. Quan un nen té dos anys i té un problema, amb un parell de petons se li passa. Quan tenen cinc anys, ja no ho pots curar tot amb un petó, i quan en tenen quinze, els seus problemes són perillosos. Si no has començat abans a comunicar-te amb el teu fill, a ajudar-lo a reflexionar i desfogar-se, serà un problema. Però si els pares parlen amb els seus fills sobre com se senten, perquè tinguin un model a seguir, perquè vegin la vulnerabilitat en els seus pares… I parlo d’una cosa tan simple com seure a sopar, encara que avui dia no moltes famílies se sentin a sopar, amb les extraescolars, les hores extres, etc. Sigui en el moment que sigui, quan es reuneix la família, si els pares pregunten al nen “Què tal ha anat l’escola?”, els nens se senten interrogats i no voldran compartir, punt. Però si la mare diu: “Avui he tingut un dia dur a la feina, no he arribat a lliurar això a temps”, o: “m’he equivocat fent tal cosa”, si comparteix la seva humanitat, la seva decepció, qualsevol emoció negativa amb els seus fills… Encara que no ho creguin, els pares són els ídols dels seus fills. Els nens volen ser com ells a tota costa i els volen més que a res en el món.
Si la mare és capaç de ser el model a seguir en com parlar sobre alguna cosa decebedora, dolorosa o vergonyosa, sobre qualsevol cosa que la faci semblar vulnerable, el nen s’obrirà i podrà explicar que aquest dia a l’escola ha respost malament una pregunta i s’han rigut d’ell. I si la mare li diu: “Sí, recordo aquesta sensació”, ajudarà a l’alfabetització emocional del seu fill. L’alfabetització emocional no és només saber com es diuen les teves emocions, és saber reconèixer-les, entendre-les i discutir-les amb fluïdesa. Els pares poden començar per construir aquest aspecte de manera natural amb els seus fills, per després passar a l’aspecte cognitiu de l’empatia. I és una cosa que els pares fan molt, en veure la televisió, per exemple, i dir: “Com es deu haver sentit en aquest moment? Com creus que se sent?”. Estan obrint el camí perquè els nens estableixin un diàleg autèntic amb ells, que inclogui tant l’aspecte emocional com el cognitiu, i que és més poderós que qualsevol cosa que pugui ensenyar-los un professor a classe. No oblidaran aquest moment en que els seus pares van compartir el seu vessant vulnerable.
La Tiffany solia acariciar el seu nadó ficant la mà a la incubadora, i es va adonar que no només importava el tacte, sinó la pressió. Era neuròloga i, en investigar sobre el tema va descobrir que donar massatges amb afecte als nadons, delicadament, feia que sortissin de l’hospital sis dies abans, aquest contacte accelerava el seu progrés. Aquest amor els curava i li va estalviar milers de milions de dòlars al sistema sanitari. Sabent això, no som tots nadons grans? Sabem que el contacte físic cura, quan estem tristos busquem contacte, quan estem contents ens abracem, quan estem decebuts ens acostem, ja sigui un frec o alguna cosa més profunda, el tacte és la manera més profunda que tenim de reconfortar algú o compartir les nostres emocions. No aconsegueixo entendre per què, doncs, som tan antisèptics. En la vostra cultura ho feu molt millor, nosaltres sentim, com tu mateixa has dit, que és una invasió del nostre espai personal, de la nostra privacitat. Tinc un amic del Brasil que em va dir que els seus dos nens trobaven a faltar el contacte després de mudar-se a Amèrica del Nord, perquè cap estrany els saludava mai tocant-los el cap ni res així. No ens fem petons, no ens abracem, llevat que siguem família o bons amics. Crec que el tacte és poderós i, per això, al programa “Roots for Empathy” cada nen toca el nadó dues vegades. I això beneficia els nens, però també al nadó.
A més, mentre el nadó va passant, li canten, i així combinem també el tacte amb la música, que també uneix les persones. Així desenvolupem la solidaritat a classe, perquè tots els nens se sentin feliços, tolerants i responsables. Tot aquest assumpte del tacte, de la manca de contacte, és un gran problema de la societat. Al Regne Unit van tenir una ministra de la solitud. Encara que només va durar sis mesos abans de dimitir, vaig tenir l’oportunitat de parlar amb ella i em va dir que volia fer alguna cosa respecte al poc contacte humà que reben les persones grans i els adolescents, que moltes vegades se senten insegurs a l’hora d’establir contacte físic. En l’actualitat els joves solen viure sols en espais petits, i això passa ara més que mai. Ja no tenen l’oportunitat de pertànyer a una comunitat, d’establir contacte. Si no tenim tot això, perdem una part de nosaltres mateixos.
El fet que es produiran desastres naturals pel canvi climàtic, i hi haurà refugiats víctimes dels mateixos. Hem de poder trobar la humanitat en els altres, adonar-nos que compartim alguna cosa, una humanitat comuna, i la capacitat de sentir. Si no ho fem, seguirem en aquesta crisi i seguirem sense trobar-nos els uns als altres. No sabem com connectar. La doctora Sarah Conrad, de la Universitat de Michigan, va realitzar un estudi molt interessant fa uns set anys. Va comparar els estudiants universitaris dels anys setanta amb els dels dos mil, i va veure que la seva preocupació pels altres havia caigut dràsticament, en un quaranta i escaig per cent. Un percentatge similar de persones tampoc es posaven al lloc de l’altre, i aquests són els dos elements de l’empatia. Si s’ha reduït tan dràsticament l’empatia en el segment més educat de la població, què diu això d’Amèrica del Nord? I, és un indicador del que passa a la resta del món? Crec que per solucionar aquesta crisi de connexió necessitem desenvolupar l’empatia i, per això, cal inculcar-se-la als nens. Tots els nens van a l’escola, què podem fer, a més de donar-los les assignatures de sempre? Hem d’alfabetitzar emocionalment. La moral és important i l’empatia està relacionada amb ella. Aquesta crisi està afectant moltes coses, necessitem ser capaços de connectar els uns amb els altres, ser capaços de llegir els sentiments dels altres, i trobar la humanitat que ens uneix a tots. Hi és.
Només les seves circumstàncies eren diferents. Vaig créixer amb ràbia, buscant justícia. No és just, recordo dir-ho a la meva mare: “No és just”. I ella no tenia paraules per dir-me què podia fer jo sobre això. Ella contribuïa a la seva manera. Crec que la meva mare tenia moltíssima empatia i no jutjava ningú. Això va tenir un gran efecte en com veig la vida i en com he pogut ajudar. El meu pare també tenia una visió interessant de la nostra posició en el món. Vaig créixer a Terranova, una petita província a l’extrem est d’Amèrica del Nord. Una província pobra. No érem sofisticats, no érem rics, però el meu pare solia treure un globus terraqüi i em feia triar un lloc. Després, ficava diners en un sobre i el portava a l’església el diumenge següent per donar-lo a aquest país. M’explicava que, potser no podia comprar-me les sabates boniques que volia, perquè amb aquests diners ajudaria nenes que no tenien sabates. Va fer que m’adonés que podia marcar la diferència. No sabia ni on estaven aquests països, però veia que, a través del meu pare, podia ajudar. També em portava a visitar senyors grans a l’hospital i a residències d’ancians els diumenges pels matins. Gent vulnerable que, sense merèixer-ho, havien acabat en soledat. El meu pare em va ensenyar que podia ajudar.
Vaig veure tots aquests problemes i em vaig adonar que l’empatia era la solució, vull dir, són problemes cíclics i intergeneracionals, no deixen de passar, per què no fem alguna cosa? Si sé que l’empatia és la solució, per què no fer alguna cosa jo mateixa? Me’n vaig adonar un dia que vaig anar a visitar una de les mares adolescents amb les que treballava i li havien tornat a pegar. Tenia la cella partida, i li vaig preguntar: “Què ha passat?”. Tenia el nadó en braços i la seva altra filla a la falda, i em va dir: “Mary, no ha estat culpa seva. M’ha demanat perdó i m’ha promès que no tornarà a passar. Fins plorar”. Per a ella, això estava bé. Podia seguir pegant-li, perquè després es penedia i plorava. Tenia setze anys i dos fills. La seva mare i la seva àvia havien estat víctimes de violència de gènere i no seria capaç de protegir les seves filles d’aquest abús. I vaig pensar: “Aquestes dues nenes creixeran pensant que l’amor és això”. De camí a casa estava furiosa, i és estrany que surti alguna cosa bona d’aquesta ira. Estava plorant de ràbia, i em vaig proposar ajudar aquestes nenes, no permetre que elles i altres tants nens creixessin creient que l’amor fa mal, que no podíem trencar aquest cicle de violència intergeneracional.
Anem a països amb els quals tenim un objectiu comú i en què podem obtenir suport econòmic. Països com Irlanda ens financen, perquè hi ha hagut fins i tot casos de suïcidi de nens per l’assetjament escolar i nosaltres podem reduir aquest assetjament escolar de manera dràstica. I és una cosa permanent, perquè els nens s’adonen del que senten els altres quan els fan mal i ho deixen de fer. Solen dir-nos que els nens del programa fan menys mal i ajuden més, no hauríem d’aspirar tots a això? No m’agrada que els reptes em detinguin, sempre segueixo endavant. Si algú ens convida, acudim i intentem ajudar. Tenim moltes esperances posades a Espanya, ja tenim un suport econòmic i alguns col·legis que hi estan interessats.
La nostra localització més recent és Hamburg, estem formant els professors que treballen en els centres de parvulari perquè tinguin disponibles els materials que els permetin demostrar als nens com els encanta llegir-los un conte, com es diverteixen amb ells, que poden divertir-se mentre aprenen igual que ells es diverteixen ensenyant-los. Els ensenyem a potenciar el component social i emocional amb els nens perquè la seva alfabetització emocional comenci com més aviat millor. Volem investigar, en el futur proper, com els nens que han participat en “Seeds of Empathy” entre els tres i els cinc anys d’edat s’adapten a l’educació primària i a ‘Roots of Empathy’.
Preguntem als col·legis on treballem per alguna família que hagi de tenir un fill durant l’estiu, perquè aquest nadó i la seva mare o pare puguin ser el centre del programa aquest any. El col·legi sap que si la família és una família feliç i els pares tenen bona relació amb el centre, és molt probable que la relació d’aferrament dels pares amb el nadó sigui bona. Si aquest és el cas, el col·legi informa els pares sobre el programa i els pregunta si estarien interessats. Els envia informació i, un cop estan formats, l’instructor del programa va a casa i els ho explica tot en detall. Allà, a més, tenen l’oportunitat d’estar amb la família i veure com interactuen els pares amb el nadó. Busquem pares que reaccionin a les seves necessitats. És una relació molt poderosa, els pares se senten orgullosos i aprecien com d’importants són per als seus nadons. Aprenen coses sobre els seus nadons, sobre el seu temperament, que ningú els havia explicat. Si tens un nadó molt intens que plora molt, al qual costa molt calmar, no és perquè siguis mal pare, és perquè el nadó és així. És predisposició genètica. Abans m’has preguntat si l’empatia s’hereta. La història epigenètica de la neurociència ens ha permès descobrir que els nostres gens tenen la capacitat de canviar lleugerament amb les nostres experiències, i això es pot heretar.
Crec que el mateix passa amb certs trets del caràcter, hi ha una predisposició genètica. Naixem amb la capacitat de veure el món de certa manera. Per als pares en ambdós programes és molt alliberador saber que, encara que no puguis inculcar rutines al teu fill o no aconsegueixis que dormi bé, no és que siguis un desastre, no ets mal pare. Només vol dir que el teu fill té problemes amb els ritmes. Només hi ha costats positius, per als nens és important aprendre que el seu caràcter no implica que siguin dolents. Tenir rebequeries només vol dir que tens molt de caràcter i necessites ajuda per controlar-lo. La relació d’afecció es veu reforçada quan els pares s’adonen que el nadó que tenen no necessàriament és el nadó que esperaven. I que ells mateixos pot ser que no siguin els pares que pensaven que serien. Treballar en aquestes relacions de vincle és molt important, ningú neix sent un expert en això. Tenir un grup de nens que participen i un instructor amb experiència en el tema és un suport enorme per als pares.
Hauria de parar una mica, al meu marit li agradaria passar més temps amb mi. A més, ara soc àvia, i em sembla una cosa preciosa. La meva definició d’una “bona setmana” ha canviat, ara vull poder donar-li un bany al meu net. Així que he d’estar a casa, i viatjo molt. Però m’agradaria poder seguir fent el mateix, fent fins i tot més i treballar més aspectes de l’empatia. Presentar l’empatia de diferents maneres a poblacions diferents.