Com condiciones el teu fill?
Beatriz Cazurro
Com condiciones el teu fill?
Beatriz Cazurro
Psicòloga infantil
Creant oportunitats
Els nens que vam ser, els pares que som
Beatriz Cazurro Psicòloga infantil
Beatriz Cazurro
“Prendre consciència de la nostra infància és apropar-nos a la nostra història i començar a conèixer-nos en un nivell més profund”, reflexiona la psicòloga Beatriz Cazurro. Per a l'autora de 'Els nens que vam ser, els pares que som', viatjar a la nostra infància ens permet reconèixer pors i mancances, alliberar-nos de falses culpes i connectar millor amb les persones que formen part de la nostra vida. Per això, insisteix que entendre com vam ser educats és clau per reconèixer que això té una sèrie de conseqüències i evitar que condicioni la nostra conducta.
L'experta sosté la importància de comprendre que cadascú ha pres les decisions tan bé com ha pogut, i de la mateixa manera, té el dret i la capacitat de prendre noves decisions des de la llibertat del seu poder personal: "Reconèixer les nostres pors o mancances no és fer una crema de bruixes als nostres pares ni a les persones que ens han cuidat, sinó més aviat un reconeixement” des de l'agraïment i la presa de responsabilitat. recents descobriments de la neurociència que integren cap, cos i cor, intentant augmentar la sensibilitat cap a la infància i visibilitzant la violència subtil i els estereotips que ens condicionen.
Beatriz Cazurro és psicòloga especialitzada en psicoteràpia humanista amb perspectiva de trauma, fa més de 15 anys que treballa amb nens, adolescents i adults i ha comprovat que els símptomes que ens fan patir a les persones són un llenguatge que, sabent-ho traduir i escoltar, pot apropar-nos a nosaltres mateixos ia allò que necessitem per millorar la nostra salut mental.
Transcripció
Aquest és l’enfocament amb el qual treballo ara mateix. Una experiència que em va marcar molt, just després d’acabar la carrera, va ser que me’n vaig anar a treballar a Letònia, un país del qual no tenia ni idea de l’idioma. I vaig començar a veure com hi havia nens i nenes que no compartien llenguatge amb mi i que resulta que intentaven comunicar-se més amb mi que amb algunes persones que sí que parlaven l’idioma. I a partir d’aquí és on es va començar a sembrar una llavor que he anat estudiant i que he anat desenvolupant i que he anat comprovant al llarg dels anys en la qual he vist, efectivament, que les relacions són molt importants, que els comportaments dels nens i de les nenes que a vegades volem canviar no són més que una manera d’explicar-nos el context en el qual estan vivint i algun malestar que a vegades ells estan tenint. I ara m’enfoco, sobretot, a treballar amb aferrament, amb trauma, amb relacions i a ajudar nens i adults a valorar la forma en què han hagut d’adaptar-se a les seves vides, a entendre els símptomes que tenen, o els comportaments que a vegades volem canviar, com un senyal que s’han adaptat de manera molt valuosa a un entorn que, potser, no era el millor, en el qual potser no hi havia prou connexió. I això és el que m’agradaria transmetre-us avui aquí, també. Augmentar una mica aquesta sensibilitat cap a la infància i poder ajudar, com a adults, de la millor manera possible, al fet que ells estiguin en equilibri.
El sistema nerviós autònom tindrà un funcionament automàtic per poder protegir-nos i adaptar-nos a les situacions que vivim i això, evidentment, després ho portem a la nostra vida, a les nostres relacions també quan som pares, mares o educadors o educadores. Llavors, depenent d’aquestes relacions, el nostre cervell es configurarà d’una manera, veurem el món d’una manera determinada, ens relacionarem amb el món d’una manera determinada, i això passarà, també, amb els nens. Per això dic que no és només el model que tenim, sinó tota una configuració neurofisiològica que s’ha anat creant arran de les relacions que tenim, i que ens afectarà en la nostra manera de processar la informació, de creure en nosaltres, en el món, en els altres… Afecta a moltíssims nivells.
La meva feina, per exemple, quan estic amb pares o amb mares o amb mestres, que no saben gaire bé què els passa amb els nens i amb les nenes, es tracta de veure això: què ha codificat la teva memòria episòdica, què ha codificat la teva memòria sensorial, què ha codificat la teva memòria procedimental en la teva manera de funcionar, de relacionar-te amb els altres, a què reacciones, què és el que et fa por… tot aquest tipus de coses, i agafar aquestes peces i fer un puzle a mida de la persona que tens davant, sobretot per poder integrar la història que tenim, poder saber una mica el que ens ha passat i poder separar-ho de les necessitats dels nens. Si jo tinc una sensació de rebuig molt gran, com l’exemple que deia abans, quan un nen està plorant, i jo sé amb el cap que no té res de dolent que estigui plorant, si no entenc gaire bé per què em passa això, moltes vegades comença la culpa, comença la vergonya, i: «Tinc una cosa dolenta», i: «Per què reacciono així?». I quan entenem una mica d’on ve i ho podem integrar i podem expressar l’impacte que va tenir per nosaltres que ens rebutgessin, per exemple, que ens rebutgessin el plor, podem separar la nostra història de la dels nens i els podem veure per qui són i els podem tractar de la manera que necessiten. Llavors, no es tracta de no distorsionar els records, els records s’han codificat com s’han pogut codificar, sinó d’agafar les diferents peces del puzle i fer el puzle de la vida que veritablement hem viscut i poder encaixar i veure les incoherències, les codificacions que a vegades han estat oposades i poder qüestionar-les amb obertura per poder fer el puzle i poder expressar les coses que s’han quedat sense expressar, moltes vegades.
Així i tot, entenc que hi ha molts homes que també senten aquesta pressió, o que ara estan molt més involucrats que fa anys. Però la perfecció no existeix. Ni tan sols és necessària. Si sabéssim veritablement el que és una relació segura i poguéssim haver viscut relacions segures a la infància, crec que tindríem tots claríssim que no eren perfectes. Les relacions segures no són perfectes. Si tu tens una parella que va cada dia a casa i et porta flors, i et parla sempre amb afecte, i sempre fa els plans meravellosos, i un dia descobreixes que ho fa tot perquè ho escrivia en un llibre, no et sents segura. Dius: «Qui és aquesta persona?». Llavors, les relacions segures són amb éssers humans reals, amb limitacions reals, amb imperfeccions reals i amb capacitat de reflexió, de connexió i de reparació, i de demanar perdó. Crec que això també és important, parlar que tots tenim limitacions i no passa res. És així, i està bé. I per als nens no és problema que les seves mares o pares no siguin perfectes. A vegades es parla de ser mare o ser pare com si fos una activitat aïllada de la resta de la vida, i els nens arriben dins d’una vida que ja teníem de parella, d’amics, laboral… I, de sobte, tot això s’ha de tornar a encaixar d’alguna manera. Llavors, jo crec que és important deixar de pressionar perquè la vida de parella continua sent la mateixa, que ens cuidem moltíssim, que continuem fent exercici, menjar sa… Són tantíssimes coses les que se’ns demanen que és impossible aconseguir-ho. I és una font de frustració brutal, perquè encaixar la maternitat amb el cansament, amb les crisis de parella que suposa, amb les crisis amb la família d’origen que suposa, moltes vegades, amb el món i com funciona, la falta de conciliació laboral, la falta de suports, la falta de sosteniment per a pares i mares… No es tracta de demonitzar, tampoc, el que és ser pare o mare.
Però sí que poder anomenar la realitat, la bonica i la no tan bonica. Sobretot, perquè una vegada que li donem l’espai que té i sabem quin terreny estem trepitjant, també és més fàcil veure quin és el pas següent que volem fer per estar una mica millor o per viure’l de la millor manera que puguem. Si som tota l’estona aquí, però volem arribar a una meta inassolible estarem tota l’estona frustrats i les parts que sí que es poden gaudir estaran tenyides d’una exigència impossible que no ens ho permetran.
Però hi ha una altra culpa, que, per mi, és una culpa sana, que és la que ens… com una espècie de guia de les relacions. Si jo transgredeixo els teus límits, si jo t’insulto, si jo et parlo malament, és normal que senti un malestar. I és normal que si jo reconec el mal que t’he fet, jo em senti culpable. No per insistir, no per estar tot el dia dient-me com d’horrible he estat, sinó per poder fer-me’n càrrec. I si jo no sento aquesta culpa, no m’adono que t’he fet mal, no puc reparar-ho i no puc demanar-te perdó, o no puc reflexionar per a la pròxima vegada què és el que m’ha passat. Llavors, aquesta culpa, per mi, és molt valuosa respecte als nens i a les nenes, perquè els adults moltes vegades els tractem de forma desajustada, moltes vegades no veiem les seves necessitats. Moltes vegades els tractem malament perquè, efectivament, no arribem a tot: volem arribar a tot i, com que no arribem a tot, acabem explotant amb ells. Llavors, si no en som conscients, si no podem notar-la, no ens en podem fer càrrec. Les relacions segures passen per ser relacions en les quals som conscients de quan hem fet alguna cosa que no tocava. I podem començar, almenys, a prendre el camí per poder reparar-lo. Llavors, la culpa, crec que la sentirem, una altra cosa és quina tipus de culpa, quina informació m’està donant, i quin tipus de passos faig jo una vegada que la sento, com faig per poder pair-la i seguir endavant.
I, en aquest exemple concret, fins i tot no és no tenir por, és poder dir a aquest nen: «Mira, tu vols enfilar-te i jo tinc por. Com gestionem això? Tu tens aquestes necessitats, a mi m’està passant això, la teva mare té por ara mateix. No puc no tenir-ne i potser em poso aquí, molt a prop, d’acord?». I la resta, respiro. Però per això, per poder conèixer les nostres pors i per poder sostenir les nostres pors hi ha un procés personal, que no és fàcil, de poder aprendre a regular-nos. I de poder aprendre a tenir sensacions grans sense actuar-les. Això és el que anomenem “sostenir” moltes vegades els adults: notar que tinc una por al cos i poder respirar, i estar-hi i poder gestionar-ho d’una manera que no sigui anant a controlar el meu fill per jo quedar-me tranquil. Hi ha un procés d’aconseguir seguretat interna, confiança interna, d’aprendre a regular el nostre sistema nerviós i això, quan no ho hem tingut de petits, moltes vegades requereix una altra persona. En el meu cas, a la meva feina, és el psicoterapeuta, però també hi ha relacions d’amics, hi ha relacions de parella, hi ha relacions molt boniques que no tenen per què ser amb un professional que poden ajudar a fer això. Quan nosaltres podem aprendre a regular-nos i comencem a posar nom a la meva por a l’abandó, la meva por a la solitud, la meva por de veure’l plorar, podem començar a sostenir-ho i a veure què és el que necessita el meu fill, d’una banda, que és el que necessito jo, de l’altra banda, i com, amb això, busco una estratègia que, d’alguna manera, ens estigui cuidant a tots dos. Si us hi fixeu, és una mica com adoptar una mica la nostra infància: cuidaré això que no està cuidat de la manera que jo hauria necessitat per poder també atendre aquest nen que és aquí i que té necessitat de separar-se, d’explorar, de fer la seva vida i que jo, per por, tinc un impuls de parar-lo i de controlar-lo.
I això de tornar a la infància i de reconèixer pors o manques no es tracta de fer una crema de bruixes als nostres pares ni a les persones que ens han cuidat. És, més aviat, un reconeixement. És molt tabú parlar del que ens va passar. Sembla que és una traïció als nostres pares parlar de les coses que no ens han sabut o que no han pogut, pel motiu que sigui, donar-nos. I, al final, som adults i ens acabem quedant sols amb les nostres ferides sense poder reconèixer-les per la por de trair-los, a ser-los deslleials. Llavors partim de la base que tant nosaltres amb els nostres fills, com ells amb nosaltres han fet el que han pogut. Aquesta és la base de la qual partim. Però podem anomenar això i alhora anomenar el que ens ha passat i l’experiència que hem tingut nosaltres, sobretot per poder fer-nos-en càrrec i no continuar perpetuant danys que potser poden parar. I que podem fer-nos-en càrrec i podem deixar de passar a les següents generacions. Llavors crec que la resposta, veritablement, és conèixer-nos, anomenar les pors amb totes les seves paraules, si és una por a l’abandó, és una por a l’abandó, i poder ser molt honestos i reconèixer: «Em fa tanta por que el meu fill creixi que no el vull deixar créixer». I això sona molt lleig, però està passant. Llavors, poder reconèixer-ho i poder parlar-ho, i que tinguem entorns segurs on poder dir-ho i que no se’ns jutgi i ens ajudin a teixir altres maneres de poder gestionar aquesta por, altres relacions que ens sostinguin, que no siguin les dels nostres nens perquè ells siguin els que ens cuidin. I a partir d’aquí, evitarem mecanismes de control, que poden ser violència física, pot ser abús emocional, pot ser llum de gas… Hi ha molts tipus de violència que podem utilitzar per intentar controlar. I la violència sempre és nociva. Llavors, si volem no fer mal, la millor forma és començar per nosaltres i fer-nos càrrec del que ens passa al ritme que puguem, amb els suports que puguem anar aconseguint.
Però crec que també hi ha una part que correspon a la societat i a poder entendre les necessitats d’aquestes famílies i que temes com la conciliació, o les baixes, o l’economia són estressos afegits que moltes vegades no tenen a veure amb la nostra història personal i com de difícil és estar amb els nens i les nenes, sinó que hi ha famílies que se separen i no poden arribar a final de mes. I així és molt difícil estar tranquil per poder cuidar els nens i les nenes. Llavors, hi ha una part estructural, jo crec, que és important, que les polítiques es comencin a generar entenent la importància, de debò, de cuidar la infància i tot el que això suposa, que jo crec que travessa totes les capes, que cal prendre mesures i que travessen capes molt diferents. I respecte a les famílies que no es posen d’acord… Hi ha famílies en les quals hi ha dinàmiques de violència i hi ha maneres diferents d’atallar això. Perquè quan hi ha dinàmiques de violència de gènere, per exemple, no es tracta d’acords, és que hi ha una dinàmica de poder i aquí hi ha una persona que necessita una protecció i que, potser està intentant arribar a acords, però és impossible perquè la dinàmica el que tracta és, justament, d’exercir violència contra aquesta dona. Però en les famílies en les quals això no està passant i en les quals no s’està arribant a acords, moltes vegades també es tracta d’acceptar la persona amb la qual estem fent equip i deixar d’exigir molt més del que poden fer. És partir de la realitat en què ens trobem. Entendre també per què hem triat aquesta persona com a parella de pare, o mare, o en parelles homosexuals, tant és, per criar el nostre fill i poder secundar, de manera equitativa, que moltes vegades no es fa de manera equitativa, per poder continuar caminant cap a un objectiu comú. Llavors, jo crec que és important posar objectius comuns.
Què volem, el benestar del nostre fill? Què volem, que se senti segur? Què volem, que aprengui x, que sigui autònom amb això? Perquè amb què tens traça tu? Amb què tinc traça jo? Quins suports necessito? Què no em serveix quan estic intentant-ho? Quan m’assenyales allò que fet no perfecte, però ho he fet millor, perdo els estreps i llavors m’enfado i ja no ho torno a intentar… Tot això és com remar a favor i entendre que l’equip de pares tampoc ha de ser perfecte. A vegades és molt més valuós que estigui d’acord i que arribin a un acord amb un objectiu comú que no pas que cadascú vagi pel seu costat, creient el que està bé, fins i tot si un ho fa molt de llibre. Perquè els nens el que viuen és molta confusió quan no és clar el missatge d’una banda i de l’altra i això els obliga a triar un preferit. I aquesta és una experiència molt difícil.
Llavors, no crec que hi hagi pautes per a tothom. Però com que em preguntes, per no deixar-ho així buit, crec que una bona manera per començar a acostar-nos pot ser començar a prendre consciència, per exemple, de les etiquetes que ens posaven. Fer un petit recorregut i veure una mica les etiquetes que ens posaven: si érem dolents, bons, ganduls, pesats… les etiquetes més positives i les més negatives. Perquè a vegades les positives es viuen com una pressió també: ser la bona, l’obedient, moltes vegades és una pressió que deixa de costat poder ser dolenta i enfadar-se i no fer alguna cosa i ser rebel i dir que no a coses. Llavors, si comencem a generar molt a poc a poquet, al ritme que cadascú pugui, una presència amb nosaltres mateixos en la qual comencem a veure quines etiquetes ens posaven; començar a sentir el diàleg que tenim dins quan ens parlem, quan tenim un problema, quan fallem, quan ens equivoquem amb els nostres fills; començar a veure davant de quines coses reaccionem, davant de quines coses perdo els nervis.
Tot això són maneres d’acostar-nos a la nostra història i de començar a conèixer-nos a un nivell més profund. Perquè generalment tenim una narrativa de qui som, el que ens passa és: «Mira, jo soc pesada i llavors t’insisteixo perquè soc pesada», i és: «Mira, a vegades insisteixo perquè estic molt insegura, perquè tinc molta por i tu no m’ho deixes clar…». Llavors, si podem començar a descriure, sota aquestes etiquetes, què ens passa, què ens passava, i comencem a fer una narrativa de qui som, amb aquests matisos una mica diferents, amb una intenció més benvolent, amb una mirada una mica més compassiva, ja estem fent moltíssima feina. Però m’agrada recalcar això: a vegades això no és fàcil, a vegades ni tan sols tenim paraules per ser amables amb nosaltres perquè hi ha hagut tanta crítica que no ens surt i tot el que ens surt és: «Soc una pesada», «soc una ridícula…», tot aquest tipus d’etiquetes. O si podem fer-ho, la tristesa que ens inunda moltes vegades per les etiquetes que ens han posat, quan veiem que no eren reals o veiem el que ens han limitat o el mal que ens han fet, necessita l’acompanyament d’algú que sigui important per nosaltres i que ens pugui sostenir.
I també això que et deia: la confiança és una cosa a vegades invisible, és un permís, és, veritablement, poder veure’ls i creure amb tot el cos que són capaços d’alguna cosa, de fer un pas concret. Llavors, tornem una mica a nosaltres mateixos. Si jo estic dient: «Vinga, que tu pots», però el meu cos està dient: «Em moro de por», els nens, al que atenen sense gaire consciència, és com estem nosaltres, com estem les seves figures de referència: «Si la meva mare em diu que jo puc, però està morta de por, no és veritat, no puc de debò». Llavors, tornem una mica a això de què parlava de poder ser conscients de les nostres pors, poder ser coherents en la comunicació que estem donant, poder fer-nos càrrec i poder experimentar en primera persona com és això de sentir seguretat i com és això de sentir confiança en nosaltres mateixos. Perquè quan ho hem pogut experimentar tenim una referència interna real del ritme al qual es van aconseguint les coses, que a vegades és molt lent però molt ferm. O podem confiar que hi ha vegades que no estem preparats i no significa que no hàgim d’estar preparats mai i que si ens donem el permís per dir «ara no», potser l’any que ve sí.
Quan aquest permís i aquesta confiança interna estan establerts, es traspassa de manera molt més fàcil als nens, perquè veritablement confiem que ells tenen la informació i la saviesa per dins per poder anar decidint moltes de les coses per les quals estan preparats i preparades. Si els ajudem a posar nom a les sensacions que van tenint, i aquestes sensacions estan ajustades, si els anem ajudant a entendre una mica les estratègies que van tenint. És: «Mira, et fa molta por i llavors t’estàs acostant». En els bebès es veu més petit, és: «Et fa por i llavors t’acostes només fins aquí. I ara ja no et vols acostar més i te’n vas, i després ho tornes a provar». Com els anem narrant tot això i es van apropiant dels seus processos i dels seus ritmes, ells ja, amb el temps, ens van dient: «Mira, fins aquí», «fins aquí no», «això crec que sí, però em fa por», i comencen a tenir una narrativa per explicar-nos quant necessiten dependre encara i quant necessiten separar-se de nosaltres. Llavors, crec que hi ha una part molt important que tracta de nosaltres, de la nostra confiança. I després, poder transmetre-us que quan tenim la nostra història més o menys integrada, quan ens fem càrrec de la nostra vida, quan sabem el que ens correspon a nosaltres i ens en fem càrrec, es genera una espècie de caixa de ressonància amb els nostres fills. I a vegades és qüestió de veure’ls i dir: «És que jo crec de debò que és el moment per x. I potser no m’ho ha dit, però li oferiré aquesta oportunitat, perquè crec que pot».
També és assaig i error. A vegades ens equivoquem. Però quan som sensibles amb nosaltres i amb el nostre cos, aquesta sensibilitat surt gairebé sola amb els nens i nenes. Per això soc tan insistent amb el tema de treballar en nosaltres, perquè tot el que nosaltres hem experimentat en nosaltres mateixos ho entendrem amb moltíssima més facilitat i serem molt més comprensius i molt més pacients amb els nens i nenes que tinguem a càrrec.
I tot això, generalment, es justifica amb un «bé, és que som els seus pares i ho fem pel seu bé». Si posem això en un context de relació de parella, per exemple, i un home amenaça, fa xantatge, pega, invalida, ignora una dona cada vegada que se sent malament, entenem que no és pel bé de la dona, que és una relació de violència. I és una relació en la qual són dos adults i en teoria és d’igual a igual (encara que, per descomptat, hi ha dinàmiques de poder), però quan parlem de nens, els nens són dependents de nosaltres i no poden anar-se’n de casa, no poden defensar-se. Llavors, la sensació d’indefensió que viuen moltes vegades quan les figures de les quals depenen estan exercint violència diàriament contra ells és molt gran. Crec que és molt important, com a adults, que li posem nom i que, amb tota la humilitat del món, puguem reconèixer-ho i que puguem dir: «Doncs mira, és veritat, t’he cridat» o «mira, és veritat, t’he amenaçat». I quan els nens i nenes tenen nom per aquestes coses i tenen l’espai, ho diuen: «M’has fet xantatge i no m’ha agradat i m’he sentit pressionat». Aquí és on pot començar a haver-hi un diàleg. Per això dic que no es tracta de ser perfectes, sinó de reconèixer que som imperfectes, jo crec. Però sí que cal poder començar a reconèixer que exercim molta violència com a societat contra els nens.
I com he dit anteriorment també, no només posar-ho a nivell individual en nosaltres com a pares, mares, educadors, sinó en polítiques; en les dinàmiques que hi ha en escoles; en l’exigència, per exemple, que els nens aconsegueixin coses que no poden amb tres anys en algunes escoles; en informacions desajustades que arriben des de consultes de pediatria… Crec que estem molt lluny de reconèixer la quantitat de violència que s’exerceix contra la infància i que si no li comencem a posar nom, al final el que fem és posar-los etiquetes, posar-los diagnòstics, i no entendre que aquests diagnòstics no són més que una manera de dir: «Aquí hi ha un entorn que no m’ha estat tractant com jo necessitava».
Que puguem entendre que hi ha persones que quan senten aquestes frases (no sé si heu jugat a la jenga alguna vegada, aquest joc de peces) és com si haguessin construït la seva identitat i la seva història en una torre que està molt inestable i sentir aquestes frases és com treure una peça i que la torre caigui i és: «Què faig amb totes aquestes peces ara?». Llavors, han construït un mur molt gran perquè cap peça caigui, per mantenir-se amb el màxim d’equilibri possible. Llavors, barallar-se amb persones que s’estan defensant per intentar mantenir la seva torre el més estable possible jo crec que no té sentit. Si aquestes persones estan exercint algun tipus de violència, tocarà assumir les conseqüències que siguin, perquè, evidentment, la violència cap a la infància és un delicte, o els suports de serveis socials que puguin tenir, o els suports que es parlin des de les escoles i els col·legis… el que es pugui fer per posar un límit a aquest comportament en concret. Però convèncer les persones que pensen així amb moltíssima vehemència potser no té sentit. És més per a les persones com les que sou aquí, que esteu estudiant, per a persones que estan en un moment d’una certa obertura o de qüestionament, que ho poden sentir, poden començar a debatre i poden començar a arrelar altres creences diferents, com que els nens sí que se n’adonen, que la violència no és necessària… tot aquest tipus de coses. Cal poder començar a parlar-ho, reflexionar-ho i entendre-ho, i també poder veure que quan comencem a tractar els nens segons una altra mena de premisses, no passa res.
Que sembla que «si no els peguem es torçaran», aquest tipus de coses, i no és així. Quan se’ls tracta amb respecte, al contrari, creixen amb l’autoestima sense danyar, amb capacitat de sortir-se’n en diferents entorns, amb resiliència, confiança, etcètera. I amb el risc de moltes menys coses, com havia dit. Llavors, crec que això és important. I també, finalment, cal erradicar tot aquest tipus de frases d’entorns acadèmics, d’entorns professionals, de manera que les persones que creguin en això amb tota la seva força i no puguin sentir altra cosa, que es trobin al món amb un límit en el qual això no es permet. No és tant tractar de convèncer-los, sinó de: «Mira, és que aquí hi ha un món en el qual això no es permet perquè és violent, no aporta». I que en la pròpia experiència puguin veure gent a qui estimen que estiguin pensant d’aquesta manera, que vegin el tracte directe amb nens als quals no els passa res quan no els donen un bolet. Crec que cal actuar a diferents nivells per eliminar tot aquest tipus de creences i posar l’energia veritablement en qui ara mateix sí que ho pot sentir. I qui no ho pugui sentir, veure una mica com podem limitar els comportaments que puguin tenir inadequats i respectar que s’estan defensant d’alguna cosa que senten molt fràgil per dins i que no podem obligar-los a canviar de manera de pensar.
Que un nen o una nena obedients era un nen que estava bé, i no sempre és així. L’obediència cega porta a sota molta por moltíssimes vegades: la por a les represàlies, la desconnexió d’un mateix i el que volem de debò, no saber quins són els nostres interessos, fins i tot, imagineu-vos, quan ens obligaven a menjar. És la desconnexió de sensacions corporals, de no saber on hi ha el meu límit, ignorar els nostres límits. Tot això són seqüeles, moltes vegades, de l’obediència. Ens trobem amb adults amb moltíssima ansietat, amb incapacitat per dir que no, amb molta dificultat a l’hora de posar els seus límits, de saber el que volen, de deixar de treballar, de no fer tot el que els altres volen, molt complaents, i això genera molt malestar moltes vegades. Jo crec que és important deslligar obediència de benestar o de salut mental; i rebel·lia de la falta de salut mental. Hi ha nens que estan dient que no amb molta vehemència i ho estan dient de forma saníssima en un entorn que, efectivament, no està funcionant com ells necessiten. Cal, des del meu punt de vista, fer més complexa aquesta visió de l’educació i que «si fem el que ens diuen, estem bé, hem sortit bé i si no fem el que ens diuen, no hem sortit bé» i començar a complicar-ho i a donar-li una mica més de profunditat. Jo entenc, anant als avis, per exemple, que és perfectament comprensible amb la lògica d’una família que ha viscut la manca d’aliments a la postguerra que no deixi que algú deixi una molla al plat. Jo entenc des d’on es pot fer això i alhora crec que és important que anomenem això: la impotència del nen que ha de menjar una cosa quan no té gana, la lluita de poder, les desagradables hores dels àpats, per exemple, quan això es converteix en «t’ho menges i si no, et quedes aquí fins al sopar», en coses que han estat molt comunes i que continuïn passant i poder començar a anomenar-les. Podem entendre des d’on han fet els nostres pares el que han fet, però també podem començar a veure que això té una sèrie de seqüeles i de conseqüències i valorar si volem que això continuï sent així amb les generacions que venen o no.
Però és que a més d’això, els nens i nenes ho veuen en les relacions dels seus pares o en el rol que tenen els seus professors, en: com és un professor noi? Pot ser cuidador? No pot ser cuidador? Pot ser amable? Pot ser afectuós? O només són les dones les que em cuiden, però els nois em treuen a jugar a futbol i a fer coses de contacte?. Això ho estan veient tota l’estona, en com nosaltres ens presentem, en com nosaltres acceptem també de nosaltres mateixos tot el que no encaixa en aquest motlle del que suposadament és la feminitat i la masculinitat; i, a més, en les dinàmiques de relació. Crec que aquesta part és important: no només en els gustos que esperem que tinguin i el rebuig als contraris, sinó en com ells veuen a casa qui mana. «Si el papa està enfadat, llavors la mama calla o la mama pot respondre i dir “això no m’agrada”?». Qui s’encarrega de segons quines coses? Hi ha violència? Quin tipus de violència i de qui cap a qui? Tot això són maneres en les quals ells van captant com antenes quins són els rols de gènere, quins són els estereotips de gènere i els van interioritzant. Llavors, com més conscients siguem nosaltres de com ens ha travessat això i més puguem deslligar-nos-en d’alguna forma i triar amb més consciència o conèixer totes les parts de nosaltres i acceptar-les (encara que no tinguin a veure amb l’estereotip en el qual suposadament hauríem d’encaixar), més permís els estem donant a ells i a elles perquè siguin com considerin.
I una vegada més, no és només poder dir: «Mira, pots jugar a princeses si ets nen», sinó que jugui a princeses i el papa es pot asseure a jugar amb ell sense que se l’emportin els dimonis. Perquè quan s’han tingut experiències de: «Déu meu, a mi el meu pare em pegava perquè jugava amb nines i veig el meu fill jugar amb nines», és molt fàcil que comenci a sorgir una sensació de perill, de: «I si el rebutgen», «I si això està malament?», «Això no hauria de ser així…» i tornem a fer el mateix. Llavors, si podem abraçar una mica les parts de nosaltres que ens han dit que estan malament per ser d’un sexe o d’un altre, o que no hauríem de tenir, el permís els arriba i ells poden triar amb més llibertat com volen expressar-se i com volen ser.
I la veritat és que jo tinc la sort que he trobat a les xarxes socials un refugi bastant bonic, lluny de perfeccions i comptes en les quals tot sigui meravellós, al contrari, parlo de coses molt dures. I em trobo amb molta connexió amb gent que no conec amb molt de respecte per l’altre costat. Hi ha molt poca gent, almenys a les meves xarxes socials que vingui amb un to desagradable, al contrari. Crec que també per mi ha estat molt útil veure que les xarxes socials poden utilitzar-se d’una manera diferent per expressar-nos, per mostrar coses que a vegades no són idíl·liques, però que són reals i que som molts volent un altre tipus de contingut que no parli només de coses boniques i de coses perfectes, sinó del dia a dia, de la vida, fins i tot del sofriment, i que es pot generar fins i tot un espai segur virtual, que jo n’era una mica escèptica, i per mi, per descomptat, les meves xarxes socials i la comunitat que hi ha ho són. Us volia agrair totes les vostres preguntes i l’escolta i el temps que heu dedicat a escoltar-me parlar sobre això, perquè de debò crec que és un tema importantíssim que qualsevol reflexió que fem en aquesta direcció nova o qualsevol canvi que fem, encara que sembli molt petit, és una llavor que pot tenir conseqüències beneficioses molt importants per als nens, per a nosaltres i per la societat en general. De debò, moltes gràcies. Espero que us hagi servit, que us hagi resultat interessant i sobretot per a totes les persones joves que sou aquí, que esteu estudiant per poder tractar amb nens i nenes. Tant de bo pugueu començar aquest camí d’una manera diferent i us ajudi a tractar els nens d’una altra manera i gaudir de la vostra feina i a viure-la d’una manera satisfactòria.