Una lliçó d’ètica enfront de la intolerància
Adela Cortina
Una lliçó d’ètica enfront de la intolerància
Adela Cortina
Filòsofa
Creant oportunitats
Per a què serveix l'ètica?
Adela Cortina Filòsofa
Aporofobia: "No es rebutja l'estranger, sinó al pobre"
Adela Cortina Filòsofa
Adela Cortina
Realment molesten els estrangers, o el que molesten són els pobres, siguin estrangers o de la pròpia casa? "Amb aquest punt de partida, la filòsofa Adela Cortina, catedràtica emèrita d'Ètica i Filosofia Política a la Universitat de València, va encunyar una nova paraula: "aporofobia", per definir el rebuig al pobre. El que no s'anomena no existeix i calia inventar aquest neologisme que assenyalés la discriminació universal a les persones sense recursos. "La aporofobia va en contra de la dignitat humana i és excloent. La democràcia ha de ser inclusiva necessàriament. Per això no pot existir una societat aporófoba i democràtica alhora. I totes les societats que conec són aporófobas", explica.
Adela Cortina és directora de la Fundació Étnor (Ètica dels negocis i les Organitzacions empresarials) i durant anys ha liderat l'anàlisi contemporani de filosofia política i ètica aplicada, reivindicant la importància de l'educació en valors i la filosofia a l'escola.
Va ser la primera dona que va ingressar a la Reial Acadèmia de Ciències Morals i Polítiques, institució que en 2019 va reconèixer la seva trajectòria filosòfica amb la publicació del llibre 'Ètica i filosofia política: Homenatge a Adela Cortina', que reuneix la reflexió de mig centenar d'autors sobre el seu pensament i ensenyaments. Cortina és també autora de llibres com 'El quefer ètic', 'Per a què serveix realment l'ètica', pel qual va rebre el Premi Nacional d'Assaig 2014 i 'Aporofobia, el rebuig al pobre'.
Transcripció
I aquesta predisposició pot ser la predisposició a actuar amb prudència, la predisposició a actuar amb justícia o la predisposició a actuar amb injustícia. Aquestes predisposicions van formant el que s’anomena el caràcter de les persones, que després ens ajuden a anar en aquest sentit. Amb la qual cosa, forjar-se unes predisposicions és fonamental per després prendre decisions a la vida. Jo crec que l’ètica tracta de la forja del caràcter, que és una cosa… Una assignatura, nosaltres que sabem d’assignatures, la més important assignatura que es pugui cursar a la vida, perquè és important forjar-se un bon caràcter, ja que, d’alguna manera, està a les nostres mans. I a mi em sembla que aquestes predisposicions, quan són predisposicions que van cap a actuar bé, és el que s’anomena una paraula que està molt poc de moda, que és la paraula “virtuts”, però que els grecs anomenaven una cosa molt bonica que és “areté”, excel·lències. Són unes predisposicions que són excel·lents quan una persona s’acostuma a actuar amb justícia, amb fortalesa, amb prudència… Forjar-se un caràcter excel·lent crec que és una tasca molt important. Perquè tots els éssers humans volem ser feliços, i la veritat és que la felicitat és una cosa que, no és que s’aconsegueixi treballant molt seriosament, perquè és una qüestió de l’esforç, però és també una qüestió del regal, del do. Però les persones que es preparen per rebre els regals també són persones que al final són més felices. Llavors, jo crec que, resumint, es podria dir que està a les nostres mans forjar-nos un caràcter, amb més o menys dificultats. Necessitem també algun tipus de regal, de do, per ser feliços, però el que nosaltres podem posar és saber també acollir els dons. Crec que és el més important que podem fer a la vida.
I a mi em va agradar molt destacar una cosa que defensen corrents de filosofia en què jo m’apunto, que és que l’ètica no és molt subjectiva, sinó molt intersubjectiva. Es fa entre els subjectes, es fa entre les persones. No puc decidir jo per les bones què és el que és dolent, què és el que és bo, quines normes són correctes i quines són incorrectes. Som els éssers humans els que anem dialogant sobre què creiem que és el més just, què creiem que és el millor, què ens sembla que és el més oportú… Ho fem entre tots nosaltres. Al final, cada un té una consciència i ha de prendre decisions. Però ho fem entre nosaltres conjuntament.
Bé, és clar, la resposta és, vaja, no és bo educar a ningú per al suïcidi, és clar que no. Però és que, creiem que és veritablement important educar la gent per forjar-nos aquest caràcter que ens faci justos, honestos, o no és tan important? Primer, creure que és molt important. Per això, els adults crec que hem de parlar també molt entre nosaltres per veure què és el que realment ens importa en la nostra societat i a què donarem prioritat.
Quan algú està convençut d’això, bé, doncs té una gran quantitat de camins. El més important al meu parer, és clar, doncs és l’exemple que poden donar els pares i els mestres. Perquè crec que els alumnes, els nois, doncs ho són tot menys ximples i, quan s’adonen que els adults diuen unes coses i en fan unes altres, doncs s’adonen que això és el que cal fer a la vida: dir unes coses que sonen molt bé, però després, a l’hora de la veritat, fer-ne unes altres. Amb la qual cosa, no estem encertant res. Jo crec que és veritat que, quan els pares o els mestres són exemplars i ells mateixos demostren amb la seva vida que creuen aquest tipus de coses, els nois, abans o després… Perquè això és una tasca de llarga fecunditat, no es veu el resultat immediatament. Però, alhora, això queda. I hi ha moments en la vida en què ens recordem del que feien els nostres pares i el que feien els nostres educadors i ens sembla que era una cosa realment important.
En moltes ocasions, ens sorprenem, a les escoles i a les universitats, quan ens vénen alumnes que porten uns valors apresos de casa que no són dels més presentables d’aquest món. Jo recordo un institut, no explicaré més, però els pares eren els primers que estaven organitzant unes màfies en les quals els fills eren els que ajudaven els pares a ser mafiosos. És clar, el professor ha d’ajudar a desmuntar això. Amb la qual cosa, la tasca de l’escola és molt important.
Quan es feia tot allò de les reflexions sobre els valors que portes apresos. Sí, bé, però amb una perspectiva també crítica, que potser el que hem portat no és el millor del món. Els dos costats són indispensables, al meu parer: la família i l’escola. I una i altra han de criticar-se mútuament.
En aquest sentit, és clar, dèiem: “Quins valors són els més importants?”. Doncs jo crec que en aquest món seguim, més o menys, amb la llibertat, la igualtat, la solidaritat, el respecte mutu… Si cada un d’ells els desgranem, crec que donen per moltíssim. Perquè una societat que sigui veritablement lliure és una societat que es pren seriosament que la llibertat no és res més que la independència respecte als altres i que ningú entri en el meu terreny, etcètera. Això és una forma de llibertat. Però hi ha més formes de llibertat i, en moltes ocasions, es confon la llibertat amb fer el que vull. Doncs no és això, sinó que és, tenint en compte els altres, tractar de participar activament, la capacitat de fer coses junts… Llavors, jo crec que la igualtat és un valor que no es practica pràcticament res, malauradament, però és un valor fonamental. La solidaritat és indispensable perquè la societat vagi endavant. Jo crec que hi ha un valor, que és el respecte actiu, que és importantíssim per a les diferències, saber respectar-les i valorar-les dins de tots els éssers humans. Llavors, em sembla que no és difícil posar-se d’acord en aquests valors, que crec que tu hi estaries d’acord.
El que passa és que, així com en matemàtiques o en altres sabers la gent intenta argumentar molt, en el tema de l’ètica no s’intenta argumentar, sinó que al final: “Això és bo, això és dolent, això es fa, això no es fa”. I és clar, si no tens arguments darrere, si no tens raons, si no tens on recolzar-ho, doncs vas actuant per aquí emocionalment, intuïtivament. I, realment, actuar en ètica només emocionalment és estar perdut.
I que ens sembla que ens molesta una mica allò que és estrany, allò que és diferent. Precisament perquè el que és diferent intentem posar-ho entre parèntesis, qui és d’un altre tipus, d’una altra classe social, d’un altre grup. Hi ha una resistència, fins i tot biològica, a estar a prop del que és una mica diferent. I això és en tot aquest tipus de diferències i ha fet possible la misogínia, el racisme, l’antisemitisme… I tot aquest tipus de fòbies que coneixem. Llavors, és molt difícil estar disposat a reconèixer que l’altra persona, que té una altra tendència, que té una altra religió, que té una altra cultura, que té una altra classe social, és exactament igual que tu. És una dificultat enorme. I arribar a això que s’ha anomenat sempre la tolerància, tolerar que l’altre pensi d’una manera diferent. Però a mi sempre m’ha agradat dir que no només cal tolerar, sinó que cal respectar activament. En tots els països, per descomptat resulta difícil, això és clar. Però a Espanya ens resulta molt difícil acceptar a qui és una cosa diferent i fer el pas de dir: “Intentaré aprendre d’aquesta persona. Què és el que té la seva cultura que no té la meva? Què és el que té la seva religió que no té la meva? Què és el que té la seva tendència…?”. És molt difícil. Jo crec que és una de les grans assignatures pendents que es troben a l’escola, es troben a la societat… Però, és clar, si no comencem des de l’escola i la família, serà molt difícil després, crec que hi estem d’acord. Perquè el pluralisme és una riquesa.
Et plantejo, Adela, ara una cosa que treballem molt a l’escola, i a més els agrada als nois perquè es plantegen davant de tessitures reals. I és un dilema moral. Un barri, una ciutat, on resulta que vénen un grup d’immigrants que s’ofereixen, és clar, que volen treballar. I resulta que un dels aspectes que es veu és que opten a treballs cobrant menys i accepten cobrar-los per pròpia necessitat que altres, que els habitants locals, no? I això no ho veuen bé els habitants locals i de sobte, sorgeixen persones que diuen: “És que aquests han vingut per treure’ns la feina”. I la pregunta és: què tenim aquí? Deixem que els pensaments siguin lliures i les opinions siguin lliures i és la seva opinió al respecte? O realment hi ha un límit allà i veiem que pot estar encoratjant l’odi? On ens situem en l’opinió de la gent del barri?
Per començar, és mentida, amb la qual cosa, les mentides cal saber detectar-les i no fer-los cas. Cal educar els nois perquè detectin les mentides i no se les creguin, que no es creguin el primer que els expliquin per allà. Això per començar. Però després crec que, en un segon lloc, hi ha una cosa molt important. I m’ha passat molt perquè he treballat aquestes coses amb juristes, i ells mateixos són els primers que diuen: “És molt difícil trobar criteris”. I llavors els resulta molt bo quan arribem altres i diem: “Però és que l’important és educar èticament perquè ningú tracti de danyar tant a altres que la seva única preocupació sigui ‘quan arribo al límit del que és delicte'”. Cal anar amb molt de compte amb el fet que la gent s’acostumi a fer mal als altres amb mentides, amb atacs. Aquest acostumar-se a danyar un altre, a fer mal a un altre. Bé, hem de posar un límit. El límit és quan ja és delicte. Llavors, no, perquè llavors puc anar a la presó o em puc passar… No, no. Hem d’educar a l’escola i a la família perquè no intentem fer mal a altres, perquè no diguem mentides, de tal manera que no se’ns ocorri estar senzillament mesurant fins on puc fastiguejar a un altre sense que sigui delicte.
Això no és una societat que viu en pau. Llavors, jo crec que el problema de la llibertat d’expressió i dels delictes d’odi es resol amb ètica. Amb una ètica de la ciutadania que no vol fer mal a altres, precisament perquè s’adona que són dignes. I en aquest sentit, i d’altra banda, doncs en ocasions s’ha plantejat el famós discurs que una cosa és la tolerància i una altra cosa és també tolerar els intolerants, que es diu sempre: “Bé, què passa… ? “. La tolerància, tolerar els intolerants… Jo abans parlava del respecte actiu. Però sempre el respecte… Cal distingir dues coses molt clarament. A les persones, a les persones cal respectar-les sempre. A les persones. Una altra cosa són les seves opinions. No totes les opinions són respectables, ni moltíssim menys. I recordo que, després de l’època de Franco, que érem tots molt educats, la gent deia qualsevol ximpleria i es deia: “Aquesta és una opinió i, per tant, molt respectable”. Doncs no.
Perquè, quan vénen els turistes, ho traiem als diaris amb molt d’entusiasme: “Han vingut 81 milions de turistes aquest any”. I són estrangers i no es diu amb desgrat, sinó que es diu content, amb felicitat, i tant de bo en vinguessin més, a veure si l’any que ve en vénen més… I a més fins i tot hi ha un grau universitari que són les Ciències de l’hospitalitat, en què es prepara els graduats perquè atenguin els turistes als hotels, als restaurants… Bé, hospitalitat. Per als turistes o per als estrangers que vénen amb diners. La qüestió és per aquests altres estrangers que no vénen amb diners, sinó que vénen de l’altre costat de l’Estret, en el nostre cas. I als Estats Units, doncs es posa una tanca per als mexicans, però també per als nicaragüencs, per als… I, no obstant això, no per als xeics àrabs.
Tota aquesta barreja porta a preguntar-se, i en tots els països passa, però realment molesten els estrangers o el que molesten són els pobres, siguin estrangers o siguin de la pròpia casa? Com a mi em sembla que el que molesten són els pobres i, a més, això és transversal, perquè molesten les dones pobres i els homes pobres i molesten els… Tots ells molesten quan són pobres. Doncs em va semblar que és un fenomen universal i que calia trobar-li un nom perquè, si no, existeix i no ens n’adonem i, no obstant això, té molta influència.
Però, a més d’això, tenim aquest mecanisme dissociatiu pel que posem entre parèntesis el que ens molesta, el que ens causa algun tipus de preocupació. Ho posem entre parèntesis perquè hem de sobreviure, hem de viure bé. I en aquest sentit, els que són d’altres races, etcètera, doncs els posem entre parèntesis. Però després hi ha un pas més, que a mi em sembla molt important, i és que els éssers humans som el que s’anomena animals “reciprocadors”, estem disposats a donar per tal de rebre. I, per això, l’arrel de la nostra societat és el contractualisme. Vivim de: “Jo estic disposat a complir els meus deures per tal que l’Estat protegeixi els meus drets. Jo estic disposada a donar les meves classes per tal que després em paguin la nòmina. Jo estic disposat a…”. És aquest donar i rebre, i vivim en la societat de l’intercanvi, del contracte, del pacte. Però què passa amb alguns que sembla que no tenen res interessant per donar?
I, educativament, com podem treballar perquè…?
Podem canviar.
Llavors, crec que és molt important que el Ministeri d’Educació i les conselleries d’educació estiguin molt atents i molt alerta i que facin una tasca molt bona, que jo sé que després ha de ser una gran quantitat de gestions i negociacions amb absolutament els professors, els sindicats, amb tothom. Ja sé que és així, soc conscient d’això i que són excessives assignatures. Però, amb tot i amb això, crec que cal saber seleccionar quines són les que, a l’escola, cal donar, perquè després no ho tractaran això. Hi ha moltes altres coses que aprendran per aquí després, però, quines són les fonamentals?
Jo crec que, si ens reuníssim a parlar seriosament, podríem decidir quines són sense gran quantitat de… Si ho féssim amb serietat. Jo crec que, efectivament, aquestes hi han de ser, per una banda, perquè l’assignatura d’Ètica, ho estem parlant tot el temps, però és que és necessària per a la formació bàsica dels nois en un moment en què podem parlar amb ells, que estan en un moment de canvi i pot ser decisiu per a ells. L’Educació per a la Ciutadania va ser una batalla, però hi havia una assignatura que era Ètica, la Vida Moral i la Reflexió Ètica, que era senzillament parlar de què passa a les grans propostes de Drets Humans, de feminisme, de… És clar que ho han de parlar, i ho hem de parlar a l’escola en un moment determinat. I després, efectivament, les humanitats són clau. I ha d’anar mà a mà amb les tecnociències perquè el progrés humà sigui un progrés colze a colze. I, per descomptat, la Filosofia té una gran tasca de desenvolupament de la capacitat crítica, de la capacitat d’argumentació. Per això, jo crec que en la Filosofia cal fixar-se també molt bé en quins programes es posen i què… Perquè no tota filosofia és la més interessant per a una etapa formativa. I jo veig que, en algunes comunitats autònomes, posen, per als nois d’Història de la Filosofia, alguns autors que no són la base formativa. Llavors, aquí cal… No cal ser cridaner i sensacionalista, sinó realment als nois donar-los les claus d’uns filòsofs que, si ens reuníssim, immediatament veuríem quins són. Llavors, en aquest sentit, no tota filosofia, sinó una filosofia que de veritat ensenyi a ser crític, a ser respectuós, a ser tolerant, a ser constructiu, a ser universalista. Jo crec que són aquestes tradicions filosòfiques les que cal potenciar.
Llavors, en aquest sentit, a mi sempre m’ha semblat un exemple molt bonic, un portat de València, que és el Tribunal de les Aigües, que és un tribunal d’institució secular. I és molt interessant, perquè allà s’està tractant de la distribució, les queixes i els conflictes que hi ha d’una cosa tan important per al camp com és un bé comú que és l’aigua. No hi ha registres de res. Arriba la persona que planteja la seva reclamació i, llavors, el síndic que porta tots els assumptes l’únic que diu als que parlen: “Calli vostè, parli vostè, calli vostè, parli vostè”. Exposen els seus problemes i, al final, es dona la decisió, que és també oral. I la gent es retira, perquè s’entén que amb la paraula donada ja n’hi ha prou. Amb la qual cosa, s’estalvia una quantitat de despeses de transacció enorme. En un món en què funcionés la confiança, en què les gents no mentissin, sinó que diguessin la veritat, s’estalviarien molts diners que podríem emprar en sanitat, en educació, en cultura… Podríem emprar-lo en una enorme quantitat de coses i estalviaríem moltíssim. Per això jo deia, en algun moment, l’ètica serveix per guardar. Estalvia costos, estalvia diners, estalvia temps i, sobretot, estalvia patiment humà.
I aquí hi ha la bonica llegenda que explicava Plató de l’anell de Giges, que és un anell que es posava el rei Giges. Quan una persona se’l posava, el convertia en invisible. Llavors, en el diàleg que s’està parlant, que crec que és el de Glaucó, li plantegen a Sòcrates el problema dient: “I si un home just es pogués posar l’anell, l’anell que et fa invisible, en el moment en què es fa invisible aquest home, ja podrà matar, robar, etcètera. No serà que, quan el just es posa l’anell, pot ja fer totes aquestes coses i les farà?”. I llavors, és clar, la contestació de Sòcrates és extraordinària: “Si un home, quan es posa un anell que el fa invisible, mata, menteix, etcètera, llavors no és l’home just”. Però, és clar, aquí hi ha una clau molt important, i és la que a vegades la justícia es fa per por de perdre la reputació. I això crec que, en el moment en què et quedes sol, la por a perdre la reputació és clau. Fins al punt que s’han fet, com saps, una gran quantitat d’estudis en els quals es veu que les persones, quan se’ns està veient, actuem millor. Fins i tot quan s’han posat uns ullets que són falsos. Quan se’ns veu, actuem millor. Quan ningú ens veu, actuem molt pitjor i som molt menys amables.
El que coopera està intercanviant amb altres, però hi ha alguns que dóna la sensació que no poden entrar en el joc de la cooperació perquè no poden aportar res. Llavors, sembla que queden fora i que són els exclosos. I jo crec que, d’una banda, cal superar la cooperació en la compassió. Crec que la gran virtut de les persones i de les institucions hauria de ser la compassió. La compassió consisteix no només en posar-se al lloc de l’altre, en el seu sofriment, sinó en comprometre’s per sortir del sofriment.
Crec que cal educar en la compassió i que, mentre no ho fem, no tindrem societats veritablement democràtiques i pluralistes. I crec que cal educar també perquè la compassió passi a la vida política i la vida pública, que no es quedi res més en els terrenys privats i en els terrenys tancats. Aquest tercer grau seria educar aquest vincle compassiu que hauria d’unir-nos a tots els éssers humans, perquè som humans i res del que és humà ens ha de semblar aliè. Patir amb els que pateixen està molt bé, però comprometre’s a sortir del seu patiment ja no ho fan molts. I això jo crec que és el futur de l’educació per al segle XXI.